Ervas Medicinais / Plantas medicinais

A Doutrina das Assinaturas e Plantas Curativas – Linguagem das Plantas

O que é uma assinatura?: Uma breve introdução à antiga doutrina das assinaturas de plantas

Por Julia Graves 

É uma abordagem fascinante, não apenas por causa da simetria satisfatória de tal correspondência, mas porque geralmente é um guia preciso. Adotei a doutrina da assinatura como auxiliar de ensino na identificação de ervas medicinais.
 Ben Charles Harris (Harris, 4)

O célebre médico Paracelso (1493-1541) viu a doutrina da assinatura como uma prova de como o microcosmo e o macrocosmo eram análogos – como acima, abaixo. Ele diz em Astronomica magna: “O especialista deve saber reconhecer a virtude de todas as coisas graças aos signos, seja uma erva, uma árvore, um ser vivo ou um objeto inanimado”. Enquanto este pensamento se origina de seus estudos alquímicos, que são pré-cristãos, como um cristão devoto ele conclui escrevendo que isso é porque Deus criou as coisas como tais, e que ele deixou sinais para descobrirmos as virtudes que ele escondeu em todos os criação. É bastante perceptível como, ao longo de sua obra, passagens inteiras estão livres de qualquer noção cristã, enquanto outras atribuem tudo a um Deus criador.

Para Paracelso, as assinaturas são o conhecimento da essência interior baseada em características externas (Jacobi, 53). Ele disse: “Tu conhecerás todas as [características] internas olhando para fora”. “Deus não quer que as coisas fiquem escondidas, que Ele criou para o benefício da humanidade e que entregou ao homem como sua propriedade em suas mãos. . . . E mesmo que Ele mesmo a tenha escondido, assim Ele marcou nela sinais exteriores, visíveis, que são marcas especiais. Não é diferente de Um, que enterra um tesouro e não o deixa sem marca, porque coloca um sinal no local, para que ele mesmo possa reencontrá-lo”. Chamando isso de “arte dos sinais”, ele escreve: “Como você vê, cada erva foi trazida para a forma que é semelhante à sua natureza interna [por Deus]” (ibid., 169s.). Por causa da lei da correspondência, o universo é estabelecido legalmente o suficiente para que ele baseie seu conhecimento sobre plantas medicinais nele. Ele escreve: “Há uma necessidade adicional de que você conheça essas formas na anatomia de ervas e plantas e que você as combine com a anatomia da doença. O símile, segundo o qual você deve tratar, torna a cura compreensível.” E, “Quem escreve sobre o poder das ervas sem a assinatura, não está escrevendo a partir do conhecimento. Ele escreve como um cego” (em Wood, não é escrever a partir do conhecimento. Ele escreve como um cego” (em Wood, não é escrever a partir do conhecimento. Ele escreve como um cego” (em Wood,Cajado Mágico , 21). Assim, plantas semelhantes a tumores, como fungos de árvores, tratam doenças semelhantes a tumores. Hoje, os fungos reishi e chaga, por exemplo, provaram ter fortes propriedades anticancerígenas. A definição de Paracelso pode ser parafraseada desta forma: “Como cores, formas e outras características na planta curam as mesmas ou correspondentes cores, formas e características no corpo” ou “aquilo que se parece com uma parte do corpo ou doença na planta cura aquela parte do corpo ou doença em animais ou humanos”.

A lei dos símiles de Paracelso – “semelhante cura semelhante” – aplicada à herbologia, significa que uma característica específica da planta curará a coisa semelhante a ela no corpo ou na mente humana. Parece o que cura. Semelhança ou semelhança aqui são maneiras de falar sobre a analogia contida na doutrina da assinatura.

Paracelso viu a essência mais íntima ou propriedades essenciais de uma substância como algo como um segredo. Não era segredo no sentido de algo que não foi dito, mas de algo inefável, além das palavras. Quem ou o que somos em última análise não pode ser expresso em nossa linguagem limitada, e tentar rotulá-la nos afasta do segredo – a verdade (ibid., 25). Ao contrário de seus contemporâneos, ele não acreditava na maneira racional ou analítica de combinar correspondências, como curar o olho direito de um humano com o olho direito de um animal. Isso não funcionou, porque não estava de acordo com a magia natural. Sua magia transracional de cura com substâncias naturais significava que uma flor de aspecto luminoso, como o brilho dos olhos, algo que não era um olho, mas sim um olho, poderia, por meio dessa correspondência, curar os olhos como por magia.

A doutrina da assinatura é a aplicação prática da doutrina da correspondência. É também a aplicação prática da lei dos contrários, pois a assinatura da planta, a sua qualidade, pode ser equiparada à assinatura da doença, seja por correspondência ou por contrariedade. Embora isso possa parecer confuso e contraditório, não é quando se entende que a lei de ação e reação como um princípio de cura engloba essas duas leis aparentemente opostas.

Embora se possa dizer que a doutrina da assinatura é a forma aplicada da lei das correspondências, também se pode dizer ao contrário que a doutrina da assinatura é o antigo fundamento da lei das correspondências. A versão mais moderna é a homeopática like-cures-like baseada na patologia criada por um veneno. Enquanto para Paracelso, “parece com o que cura”, Samuel Hahnemann, o fundador da homeopatia, considerou a lei da similaridade como “causando o que cura”.

O herbalista contemporâneo Matthew Wood explica que as assinaturas representam configurações de energia ou padrões – arquétipos – nas plantas, e que correspondem a padrões semelhantes nas pessoas. “Não estamos procurando aqui uma semelhança superficial, mas uma que opera no nível da essência”, ser (Wood, Herbal Wisdom , 21f). “A lei da correspondência, a doutrina da assinatura e a lei dos semelhantes apontam para a existência de uma essência central, configuração ou padrão de identidade na raiz de toda substância natural” (Wood, Magical Staff, 25). Ele vê as assinaturas verdadeiras como mais profundas e mágicas se forem menos racionais, de acordo com a compreensão de Paracelso da magia natural. As samambaias realmente não se parecem com baços, mas seu padrão de folha é a assinatura do baço, e isso vale como mágica mesmo em não samambaias, como a samambaia ( Comptonia ) ou mesmo a betonia de madeira.

Sociedade Teosófica - A doutrina da assinatura é a aplicação prática da doutrina da correspondência. É também a aplicação prática da lei dos contrários, pois a assinatura da planta, a sua qualidade, pode ser equiparada à assinatura da doença, seja por correspondência ou por contrariedade. Betônia de madeira. Assinaturas de plantas.Madeira Betônia

Eu definiria uma assinatura de uma planta como uma característica que pode ser detectada por um dos sentidos – os olhos, ouvidos, nariz, língua/gosto, sensação tátil – em conjunto com a mente dando-lhe significado. Estes, por sua vez, dão origem à assinatura das cores e formas, dos sons, cheiros e da farmacologia do paladar tão bem desenvolvida no antigo herbalismo ocidental, indiano e chinês. A observação imparcial e hábil da natureza é crucial. Não se estende à estrutura molecular do tecido vegetal, pois para identificá-la no sentido científico, precisaríamos de um microscópio e outros aparelhos em laboratório. A doutrina da assinatura é, nesse sentido, pré-científica — positivamente. É um atalho para o conhecimento da planta quando não queremos esperar décadas pelos resultados do laboratório, a maioria dos quais se torna distorcida ao olhar para substâncias isoladas, e não para a vasta orquestra de moléculas tocando em conjunto dentro do tecido à base de plantas. A assinatura molecular não faz parte de nossa experiência direta com a planta. É uma construção mental que alcançamos com a ajuda da tecnologia e que acreditamos com base na autoridade científica. Em vez de antroquinas, temos gosto amargo e vemos amarelo. Amargo e amarelo é a assinatura, “antroquinas” uma construção mental. No entanto, não ficaremos surpresos ao encontrar glicosídeos cardíacos em uma planta com uma assinatura tão forte e inconfundível como a dedaleira ou o lírio do vale. Eu vejo a estrutura molecular como a expressão da assinatura no nível molecular. Se estivermos certos de que o macrocosmo se assemelha ao microcosmo, como uma característica de um planeta e uma planta,

Estamos entrando em uma era em que as coisas são compreendidas dentro do contexto de sua energia ou campos energéticos. Nessa visão, a doutrina da assinatura é o reconhecimento de que padrões energéticos semelhantes dão origem a formas e desdobramentos semelhantes em duas coisas diferentes – neste caso, uma planta ou parte de planta e uma pessoa ou parte do corpo/mentalidade. Esta é a correspondência do padrão energético. É com isso em mente que entendemos por que os grandes e pesados ​​botões de peônia que em sua compacidade esférica se parecem tanto com um crânio com suturas renderão um remédio para trauma nessa parte dura, densa e pesada do corpo – especialmente ajudando a abrir o suturas bloqueadas, como verificável no tratamento sacrocraniano.

Minha amiga herborista do povo haitiano Jacquelin Guiteau disse sucintamente: “A doutrina da assinatura é como as plantas medicinais introduzem seus poderes curativos ao curandeiro”. Então é, antes de tudo, um meio de comunicação, uma linguagem.

Uma linguagem poética

A doutrina da assinatura é realmente uma linguagem poética que descreve uma realidade multidimensional na qual diferentes facetas da assinatura são simultaneamente verdadeiras e na qual a interação dos incontáveis ​​elementos não pode ser exaustiva e definitivamente interpretada. Uma vez que é a mente humana que dá sentido à natureza, naturalmente as assinaturas e suas categorias mudam de um contexto cultural para outro, um acrescentando ao outro sem contradição, mas contribuindo com mais uma peça para o quadro maior. Fui desafiado por meu irmão, que era completamente treinado em ciências naturais, ao tentar explicar-lhe a doutrina da assinatura: “Mas se você diz que um cogumelo crescendo em uma árvore é como um tumor cancerígeno, então, porque um cogumelo tem micélios, o tumor deve, portanto, tê-los também.” Eu não sabia o que responder no momento, embora um mal-entendido fácil possa supor que estamos no domínio da matemática, onde se A é igual a B, então B é igual a A. Estamos, no entanto, no domínio dos semelhantes. Se algo é semelhante, não é o mesmo. Há um princípio subjacente correspondente, mas as duas coisas correspondentes não são idênticas. O cogumelo alcança o micélio, o tumor através de sinais químicos. Se fossem a mesma coisa, não poderiam ser uma planta por um lado e uma doença humana por outro. Assim, uma vez que a doutrina da assinatura ajuda a traçar paralelos entre uma planta e uma condição humana, nunca pode ser um par de coisas idênticas. Só pode ser semelhante. Estamos entrando em um reino de analogias, e às vezes nossas mentes modernas tornaram-se tão sintonizadas com a ciência natural que perdemos a noção do que é uma analogia – ela serve para mostrar o ponto por um ou mais paralelos, mas se for muito longe, ela parará de funcionar. Devemos, portanto, sempre lembrar que a doutrina da assinatura é, no sentido mais verdadeiro, uma arte, e não uma ciência redutível a fórmulas matemáticas. Por mais que seja uma arte, é também uma ciência da observação no sentido que Johann Wolfgang von Goethe formulou para sua abordagem das ciências naturais. Foi sua ideia, posteriormente promovida por Rudolf Steiner, que deveríamos treinar nossos sentidos a um ponto em que nossa força mental de observação da natureza se tornasse como um órgão. e não uma ciência redutível a fórmulas matemáticas. Por mais que seja uma arte, é também uma ciência da observação no sentido que Johann Wolfgang von Goethe formulou para sua abordagem das ciências naturais. Foi sua ideia, posteriormente promovida por Rudolf Steiner, que deveríamos treinar nossos sentidos a um ponto em que nossa força mental de observação da natureza se tornasse como um órgão. e não uma ciência redutível a fórmulas matemáticas. Por mais que seja uma arte, é também uma ciência da observação no sentido que Johann Wolfgang von Goethe formulou para sua abordagem das ciências naturais. Foi sua ideia, posteriormente promovida por Rudolf Steiner, que deveríamos treinar nossos sentidos a um ponto em que nossa força mental de observação da natureza se tornasse como um órgão.

A arte de interpretar poesia significa que nunca há apenas um significado e que nunca se pode encontrar todos os significados. Seria impossível, por exemplo, fazer uma lista completa de todas as interpretações possíveis do Fausto de Goethe. Na poesia, enquanto uma palavra pode aparecer na linha, e o significado da palavra por si só é tal e tal, podemos esperar que ela tenha o mesmo significado no contexto dessa mesma linha. É a beleza da imprecisão oscilante da linguagem que o contexto, a entonação, os sinais diacríticos usados ​​e até o fundo do ouvinte podem alterar o significado dessa mesma palavra. Da mesma forma, o contexto em que uma doutrina ocorre em uma planta em relação às suas outras características pode alterar ou anular seu significado. Nesse sentido, a doutrina da assinatura é uma arte de interpretação do encontro direto com a planta, fazendo uso cabal da função associativa do cérebro que envolve plenamente ambas as suas metades.

Dentro da poesia, a mesma palavra ou estrutura gramatical nem sempre significa a mesma coisa. Dependendo do contexto, a mesma palavra significará coisas diferentes em linhas diferentes. Da mesma forma, o amarelecimento de uma flor significará coisas diferentes em plantas diferentes. Na uva Oregon significa que é uma planta que cura o fígado; no dente-de-leão, que cura o plexo solar com seus problemas de medo e poder associados; em lírio amarelo significa que confere felicidade e alegria, dissipando a depressão; e no girassol significa que fortalece o arquétipo do sol interior, o pai interior.

Sendo uma linguagem poética, a assinatura também às vezes é enigmática – nos escapa. Nós não compreendemos. É muito profundo ainda para nós decifrarmos. Não é apenas uma língua estrangeira para aprender, é também uma língua que exige que mudemos de ideia: na medida em que silenciamos nossa mente e nos acalmamos, permitindo que a natureza fale conosco, entenderemos com mais clareza. Na medida em que nos sintonizamos mais com a própria natureza, ela falará.

O herbalista David Winston considera a doutrina da assinatura parte de algo muito maior que ele chama de “linguagem das plantas”. Ele considera a doutrina da assinatura como a conhecemos como o último remanescente da tradição européia da linguagem das plantas, que inclui como aspecto físico a doutrina da assinatura, depois o conhecimento da personalidade da planta e, finalmente, de sua “existência”. Isso só pode ser conhecido através da intuição bem treinada, em comunicação direta com a planta. Esses três aspectos juntos compõem a linguagem completa das plantas. Eu acrescentaria que a linguagem das plantas é parte da linguagem mais ampla da natureza,que inclui geomancia, quiromancia e leitura facial. Os mesmos princípios podem ser usados ​​para decodificar as características subjacentes de qualquer coisa na natureza, incluindo paisagens, minerais e pedras, animais e humanos.

Arte e poesia envolvem o lado direito do cérebro, enquanto a ciência usa o lado esquerdo. A doutrina da assinatura é uma abordagem completamente holística, envolvendo ambas as metades do cérebro. Em nossa cultura analítica, “é um mistério” significa que não pode ser entendido ou conhecido. No entanto, como Wood sugere em seu livro The Magical Staff (ix), o mistério pode se comunicar – não com a mente analítica, mas com a visão holística, com a intuição. Que místico e enigmáticorealmente significa é que ainda não encontramos palavras no reino da dualidade para descrevê-lo. Assim, a natureza e o desenvolvimento das plantas nunca podem ser fixados em uma definição finita da verdade, mas permanecerão para sempre místicos e indescritíveis, sempre nos estimulando a novas visões de camadas multidimensionais de verdade de um reino além das palavras.

As regras gramaticais

Além de ser uma linguagem poética, a assinatura é semelhante à linguagem dos sonhos, pois não pode haver negações – nem “sim, mas” e assim por diante. Curiosamente, os nativos americanos procuraram adquirir conhecimento de plantas em sonhos.É uma linguagem de características associadas, todas elas um fluxo de afirmações simples, diretas e positivas: “Eu sou assim e isso e aquilo”, simultaneamente verdadeiras e ao mesmo tempo. Nessa linguagem, os adjetivos desempenham o papel principal: “Sou mole, direto, amarelo, frio e amargo”. “Gosto de solo úmido e ácido.” Então, é realmente nesses adjetivos que devemos prestar atenção. Se, ao sintonizar uma árvore, alguém vem com “Eu apenas sinto beleza, simplesmente beleza”, então esta é uma boa dica de que alguém sintonizou algo diferente da própria planta – talvez a ideia abstrata de beleza ou amor e luz. Às vezes, em vez de nos sintonizarmos com a planta e sua essência, sintonizamos com essa outra coisa, como a paisagem ou a atmosfera do momento. Por exemplo, árvores imponentes em geral emitem uma sensação de serenidade e paz. Isso é devido ao seu tamanho e idade, e não é específico para as espécies de árvores. Embora seja correto ter uma sensação de paz ao sintonizar uma planta na verdadeira sintonização da planta, a assinatura não pararia por aí, mas seria precisa e qualificaria a sensação de paz. Sedar plantas curativas, ou relaxar os nervos, pode conferir essa sensação. Portanto, pode parecer “pacífico, refrescante” ou “pacífico, relaxante”. As plantas não são abstratas. Não “lá fora”. Eles são terrosos, suculentos e reais. Bem aqui! ” As plantas não são abstratas. Não “lá fora”. Eles são terrosos, suculentos e reais. Bem aqui! ” As plantas não são abstratas. Não “lá fora”. Eles são terrosos, suculentos e reais. Bem aqui!

Essas declarações positivas podem parecer contradições. Uma planta como a capuchinha pode ser amante da sombra e aguada, esfriando e ao mesmo tempo pungente no sabor e no aquecimento. O resfriamento e o aquecimento são contraditórios, mas aqui a planta está dizendo que contém ambos em harmonia. Pode nos ensinar a manter o calor moderado enquanto permanece úmido.

Outro exemplo é a vagem inflada de Lobelia inflata . Foi tomado como uma assinatura para os alvéolos inflados em um ataque de asma, ou como tendo a forma de um estômago. Ser estômago e ser alvéolo são contraditórios, mas ter uma forma semelhante a ambos não é. Portanto, a lobélia continua a ser um excelente remédio herbal tanto para a asma quanto para os males do estômago.

Nesse contexto, vale ressaltar que na tomada de casos holística, bem como na psicoterapia, são precisamente os adjetivos que nossos clientes usam para descrever suas condições – “estou de coração partido, desanimado e deprimido” – que são as coisas mais notáveis. eles estão nos dizendo, pois são eles que nos levarão ao remédio certo. Assim, perguntamos: como você se sente? É revelador que essa mesma descrição de sintomas subjetivos não tenha valor na medicina ortodoxa (cuja linguagem está repleta de substantivos: “proliferação de estreptococos na traqueia”, etc.).

A verdade sobre a natureza é multidimensional e multifacetada. Assim, sempre que nos vemos tornando dogmáticos sobre ser apenas de uma forma ou de outra, podemos ter certeza de que nos afastamos da verdade suprema sobre a Mãe Natureza, que simplesmente não pode ser rotulada.

As regras de comunicação

A primeira regra é que você só pode ouvir o que você permite filtrar através da constante tagarelice de sua mente. Meditadores treinados em acalmar e acalmar o fluxo contínuo da conversa interior são muito bons em perceber o que está lá fora de uma maneira calma e imparcial.

A segunda regra é que só podemos perceber corretamente o que não é distorcido por nossa camada de neuroses. É bem conhecido em psicoterapia que qualquer neurose que possamos ter distorce as mensagens internas que recebemos. Um exemplo simples é uma mulher que ficou muito chateada e ofendida com a mera visão de um lírio, chamando-o de “um pênis de macaco feio”.

Sociedade Teosófica - A doutrina da assinatura é a aplicação prática da doutrina da correspondência. É também a aplicação prática da lei dos contrários, pois a assinatura da planta, a sua qualidade, pode ser equiparada à assinatura da doença, seja por correspondência ou por contrariedade. Calla Lily. Assinaturas de plantas.

lírio de calla

Ela havia sido abusada sexualmente. Nossas neuroses se transformam literalmente em óculos coloridos através dos quais vemos o mundo — seria melhor pelo menos saber que as temos no nariz, e melhor ainda saber de que cor eram.

A terceira regra é deixar o raciocínio e a interpretação virem somente após a comunicação direta com a planta; antes ou durante ele cortará a comunicação. Isso requer algum esforço mental. É nos conter, uma vez que encontramos o menor indício de uma assinatura, de correr, escrevê-la e falar sobre ela, em vez de ficar com a experiência e deixá-la se desenrolar.

A quarta regra é que esquecemos quando passamos de um estado mental para outro. É sabido que as pessoas se lembram do que experimentaram enquanto estavam bêbadas quando voltam a ficar bêbadas, mas não enquanto estão sóbrias. De repente, nos lembramos do sonho da noite passada quando adormecemos na noite seguinte. Da mesma forma, à medida que “afundamos” em um estado meditativo para fazer a sintonização com a planta, tendemos a esquecer as imagens e a mensagem quando saímos desse estado de volta para nossa mente cotidiana. Portanto, é útil aprender a cruzar o limiar lenta e conscientemente para evitar a interrupção do vínculo da memória.

Assim, quanto mais calmo, claro e imparcial você for, melhor. Por muito tempo, tentei não ler nada sobre uma planta curativa antes de me sentar com ela para sentir sua essência. Descobri que não ter lido os comentários de outras pessoas deixou minha mente fresca e livre. No Zen Budismo, isso é chamado de mente de principiante.Depois, também foi muito útil voltar e comparar minhas descobertas com as de outros, para ver quanta sobreposição havia. É uma maneira de verificar mais tarde consigo mesmo se estamos realmente sintonizando a planta e lendo a assinatura, ou apenas tropeçando. Tudo isso está de acordo com o princípio conhecido nos testes psicológicos, bem como na física quântica, segundo o qual o observador, especialmente a intenção do observador, influencia o resultado do experimento e, além disso, que objetos sob observação, mesmo objetos inanimados, como elétrons , comportam-se de maneira diferente sob observação do que quando não observadas.

“A doutrina das assinaturas opera através de pelo menos duas faculdades subjetivas diferentes, a intuição e a imaginação” (Wood, Herbal Wisdom , 23). Ele explica a diferença da seguinte forma: a intuição é a capacidade de ver padrões no mundo; imaginação é a capacidade de ver imagens.

Ayurveda leva isso para o contexto da percepção yogue direta, um tipo de insight obtido com base na concentração perfeita, uma mente completamente quieta com um foco imóvel, um estado no qual a mente observadora e o objeto observado se fundem em união como água derramada. em água (Gyatso, 31ss). “O ser humano transmuta a vida em consciência através da percepção. Através da percepção direta, o vidente é o visto, o observador o observado” (Frawley e Lad, 5).

Os sábios da Índia antiga abordavam a cura e as ervas com essa mesma consciência [de total comunhão com a planta]. A sua não era uma ciência de experimentação, mas uma forma de participação direta. A experimentação implica distância, uma divisão entre o observador e o observado, sujeito e objeto. Como resultado, é mediado, medido, traduzido. Ao dissecar o cadáver, perde-se a penetração da alma. A percepção direta, ou meditação, é a ciência do yoga. O Yoga permite que a essência, a coisa-em-si, se revele. Quando isso acontece, ocorre uma revelação completa do potencial material e espiritual.

Os videntes, através do yoga da percepção, deixam as plantas falarem com eles. E as plantas revelam seus segredos – muitos dos quais são muito mais sutis do que uma análise química revelaria. Abordando as plantas da mesma maneira hoje, não como objetos de auto-engrandecimento, mas como partes integrantes de nossa própria unidade, o verdadeiro valor de uma planta florescerá para nosso uso altruísta.

Tornar-se um verdadeiro herbalista, portanto, significa tornar-se um vidente. Isso significa ser sensível ao ser das ervas, comungar em consciência receptiva com a luz-planta do universo. É aprender a ouvir quando a planta fala, a falar com as plantas como outro ser humano e a vê-la como seu professor (ibid., 5ss.)

A Linguagem Universal

Em um reino livre da cultura humana e da linguagem presa nas limitações do dualismo, podemos imaginar um mundo feito de energia – no sentido físico de sua definição, como algo imaterial que funciona para realizar trabalho. A energia recebeu todos os tipos de rótulos ao longo dos tempos e dos tempos — os chineses a chamam de chi, os indianos de prana ou vayu ; tem sido chamado de força vital no Ocidente e poder medicinal pelos nativos americanos do norte. Pouco importa como é chamado — é o aspecto dinâmico e imaterial da vida que impulsiona as coisas, fazendo-as funcionar. É a diferença entre um corpo vivo e um cadáver, uma erva viva e uma seca. Em Ayurveda, prana ou vayu(vento), como é chamado, é o fluxo de energia que percorre o corpo em padrões definidos, em parte seguindo os nervos e vasos sanguíneos, e que impulsiona funções fisiológicas, como respiração, micção ou circulação sanguínea. É chamado de vento para ilustrar sua natureza transmaterial, bem como seu dinamismo e mobilidade. Na medicina tradicional chinesa, diz-se que chi e sangue são como os dois lados de uma moeda, ou seja, andam juntos. Assim, o fluxo de sangue e o fluxo de chi são acoplados, dando novamente ao chi um aspecto dinâmico e imaterial. A medicina humoral grega pensava nos humores ou líquidos corporais de maneira semelhante, e é assim que os praticantes holísticos de hoje usam o termo energia.A linguagem da energia está se tornando uma linguagem universal e um princípio aceito, surpreendentemente unindo disciplinas como a física quântica e a cura dos chakras.

Nesta linguagem universal de energia, descobrimos que podemos estabelecer a doutrina da assinatura com base em uma correspondência universalmente observável de padrões de energia subjacentes e seu desenvolvimento.

Estes podem ocorrer em qualquer nível: raízes de ginseng parecendo pequenas pessoas e, portanto, sendo o tônico supremo para a humanidade como um todo; resinas escorrendo de cascas feridas, curando-as e selando-as, sendo, portanto, poderosos curadores anti-sépticos de feridas; snapdragon selvagem com flores amarelas em forma de mandíbulas enormes, ajudando na digestão e desordem da articulação temporomandibular (ATM: mandíbulas apertadas e ranger de dentes).


Fontes

Frawley, David e Vasant Lad. O Yoga das Ervas: Um Guia Ayurvédico para Fitoterapia. Santa Fé, NM: Lotus Press, 1986.

Gyatso, Lobsang. Lorig Nyerkho Kun Tu [blo rigs nyer mkho kun btus]. Dharamsala, Índia: Instituto de Dialética Budista, 1998. Um texto monástico budista Mahayana sobre teoria cognitiva.

Harris, Ben Charles. The Compleat Herbal: Sendo uma Descrição das Origens, o Conhecimento, as Características, os Tipos e os Usos Prescritos de Ervas Medicinais, Incluindo um Guia Alfabético para Todas as Plantas Medicinais Comuns, 2ª ed. Nova York: Bell, 1985.

Jacobi, Jolande. Paracelsus: Arzt und Gottsucher an der Zeitenwende. 2ª rev. ed. Olten, Alemanha: Walter, 1991.

Madeira, Mateus. O Cajado Mágico: A Tradição Vitalista na Medicina Ocidental. Berkeley, Califórnia: Atlântico Norte, 1992.

——. O Livro da Sabedoria Herbal: Usando Plantas como Medicamentos. Berkeley: Atlântico Norte, 1997.

JULIA GRAVES cresceu na Alemanha em estreita comunhão com a natureza. Ela treinou em terapia de massagem antroposófica, fitoterapia e medicina desde tenra idade. Julia viajou ao redor do mundo, da América do Norte ao Himalaia, para estudar a doutrina das assinaturas. Ela é uma herbalista praticante, fabricante de essências florais e médica naturopata. Ela organizou uma clínica de assistência naturopática em resposta ao terremoto de 2010 no Haiti e atualmente vive em sua fazenda na França. Este artigo e as ilustrações que o acompanham foram extraídas de seu livro The Language of Plants: A Guide to the Doctrine of Signatures (Lindisfarne Books, 2012) e reimpressas com a gentil permissão da Lindisfarne Books.

A Doutrina das Assinaturas e Plantas Curativas

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A doutrina das assinaturas é a antiga crença de que as plantas se assemelham às próprias partes do corpo que se destinam a tratar. O conceito é talvez tão antigo quanto a história da humanidade, mas acredita-se que tenha recebido o nome do livro “A Assinatura de Todas as Coisas” (1621) do filósofo, místico e teólogo alemão Jakob Boehme.

Hoje temos ferramentas modernas eficazes para avaliar a eficácia e as propriedades curativas de plantas, animais, minerais e substâncias sintéticas, mas como as pessoas em épocas anteriores avaliavam os recursos naturais disponíveis para tratar suas doenças?

Bem, por centenas de anos, curandeiros e médicos confiaram na doutrina das assinaturas para sinalizar os potenciais efeitos curativos das plantas. No século I d.C., o médico grego e autor da Matéria Médica , Pedanius Dioscorides, descreveu as plantas medicinais de acordo com uma intenção divina. Sua crença era que Deus marcava os objetos com sinais, ou “assinaturas”, de seu propósito. Essa noção de desígnio divino persistiu como um aspecto central da doutrina médica ao longo da Idade Média.

doutrina das assinaturas Paracelso
Paracelso; Theophrastus Bombast von Hohenheim

O médico suíço Paracelsus (1493-1541) foi um notável defensor da doutrina das assinaturas que escreveu: “A natureza marca cada crescimento… de acordo com seu benefício curativo”. De acordo com a doutrina das assinaturas, sinais como forma, cor e textura servem como dicas para qual órgão uma planta trata. Essa estrutura observável era tanto prática quanto espiritual, na medida em que oferecia um meio de nomear e categorizar o mundo natural ao mesmo tempo em que aderia às crenças místicas e teológicas do período.

Embora a doutrina das assinaturas não tenha relação com a ciência e a medicina modernas, suas raízes ilustram os papéis interconectados da teologia, cosmologia e ciência natural. Jakob Boehme, assim como Hildegard de Bingen , foi inspirado por visões poderosas, que o guiaram para uma perspectiva de unidade divina entre o homem e a natureza que destacaria muito de seu trabalho. Essa é uma noção de interconectividade .

Embora os atributos físicos dos botânicos não tenham relação com suas aplicações medicinais, o mnemônico (dispositivo de memória) da doutrina das assinaturas continua na nomenclatura das plantas. Muitas plantas foram nomeadas com base em suas supostas “assinaturas”. Essa nomenclatura associativa foi uma ferramenta eficaz para a retenção e recordação das propriedades medicinais e usos das plantas no corpo humano em uma época em que muito pouco era escrito.

Exemplos da Doutrina das Assinaturas na Naturopatia

Algumas plantas também foram nomeadas após o fato, adquirindo nomes com base em seus efeitos correspondentes no corpo. Em ambos os casos, reunimos alguns exemplos que ilustram como a nomenclatura e as “assinaturas” de acordo com a medicina popular são relevantes.

Noz

doutrina das assinaturas nogueira
Walnut, um exemplo clássico para a doutrina das assinaturas

As nozes se assemelham ao cérebro humano. Tradicionalmente, as nozes eram consideradas tratamento medicinal para doenças relacionadas à cabeça. Hoje, sabemos que os ácidos graxos contidos nas nozes realmente melhoram a concentração e a memória.

Senhoras Nuas (colchicum autumnale)

doutrina das assinaturas colchicum autumnale
Naked Ladies e a doutrina da assinatura

Comumente conhecido como açafrão de outono, açafrão do prado ou senhoras nuas, as raízes desta planta se assemelham à forma de um dedo do pé cheio de gota. Na verdade, os sabores amargos  e os ingredientes ativos (alcalóides, colchicina e flavonóides) realmente fornecem um tratamento eficaz para a gota.

Urtiga

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Urtiga

Os pêlos encontrados na urtiga  lembram agulhas finas. Essa aparência aproximou a planta de condições relacionadas a picadas, como picadas de insetos, alergias e reumatismo. A aparência dos cabelos em toda a planta também se assemelha aos cabelos em nossas cabeças. E, de fato, a urtiga é usada na medicina tradicional alemã  topicamente como loções, cremes e tinturas para melhorar a circulação sanguínea e reduzir a perda de cabelo.

Erva de São João

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Erva de São João

Com as suas flores amarelas douradas, associamos o aparecimento da Erva de São João ao sol. Não é surpresa que esta erva seja usada há séculos para trazer luz à alma, melhorar o humor e a disposição.

O amor-perfeito ou viola

doutrina das assinaturas pansy viola
amor-perfeito

O latim “Viola” significa “o ferido” em alemão. O amor-perfeito ou viola aplica a cura a lesões psicológicas, principalmente aquelas que se manifestam na pele, o reflexo de nossa alma. Certas condições da pele, como eczema, crosta de leite (em bebês) ou psoríase, podem estar associadas à ansiedade. O uso tópico da flor de amor-perfeito também pode melhorar erupções cutâneas e acne.

Pulmonaria (pulmonaria officinalis)

doutrina das assinaturas Pulmonária
Pulmonar

Pulmonária deriva da borragem ou família do miosótis, incluindo uma variedade de arbustos, árvores e ervas. A aparência de manchas brancas da planta corresponde às manchas que se podem encontrar em um pulmão doente. Antigamente, a referência popular para a pulmonária era a tuberculose (ou, o consumo), devido ao seu alcance generalizado. Desde a época de Hildegard de Bingen  , o remédio  para a doença pulmonar era mais comumente usado para ajudar no tratamento de condições pulmonares menos graves, como enfisema pulmonar, tosse brônquica e asma.

Prímula Prímula

doutrina das assinaturas prímula prímula
Prímula Prímula

Outra planta brônquica que segue a Doutrina da Assinatura é a prímula (Primula veris),. Muito parecido com as folhas da pulmonária, as do prímula têm uma aparência difusa, semelhante a um pulmão. As folhas jovens da planta são adequadas para saladas ou cozidas como espinafre. A prímula adiciona um sabor leve e agradável quando misturada com outros vegetais.

A maioria dos benefícios medicinais práticos são encontrados na raiz da prímula. As flores, embora benéficas, têm um efeito um pouco mais suave. Os principais componentes ativos da prímula são os flavonóides vegetais, óleos essenciais, taninos e sílica. As saponinas podem irritar a mucosa gástrica, o que estimula o sistema nervoso. O resultado é um aumento da secreção brônquica, o que ajuda a aliviar alguns sintomas do resfriado comum.

Aquele olhar de assinatura: uma introdução à doutrina das assinaturas

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Ilustrações cortesia da CC Wellcome Library.

Observando atentamente as plantas, podemos aprender muito – sobre habitat local, clima, hidrologia, vida selvagem e solos. Por exemplo, folhas suculentas indicam que uma planta pode prosperar em solo arenoso ou suportar períodos de seca; os espinhos indicam que a planta é seletiva sobre quem tem acesso aos seus frutos; e flores vermelho-escuras e malcheirosas sugerem que a planta depende de insetos que se alimentam de carniça para distribuir suas sementes.

Por milhares de anos, as pessoas também usaram a aparência de uma planta para adivinhar suas propriedades medicinais. Um conceito amplo chamado “doutrina das assinaturas” sustenta que as características das plantas se assemelham, de alguma forma, à condição ou parte do corpo que a planta pode tratar. Assim, as raízes escarlates da raiz de sangue podem tratar doenças do sistema circulatório, ou a semelhança da mandrágora com a genitália masculina significa que ela pode ser usada para tratar a infertilidade. O nome comum da planta muitas vezes fala com esse pensamento associativo.

A doutrina das assinaturas provavelmente existe desde que as pessoas olharam para as plantas. Dioscórides, que praticou e escreveu sobre medicina na Roma antiga, foi um dos primeiros a descrever uma assinatura no ano 65: “A Erva Scorpius lembra a cauda do Escorpião e é boa contra sua mordida”. Proeminentes médicos europeus medievais nomearam a doutrina e a desenvolveram ainda mais, acreditando que Deus incluiu assinaturas em plantas durante a criação para dizer às pessoas como usá-las. O médico italiano Guilielmus de Saliceto referiu-se a qualidades de assinatura em um tratado sobre plantas medicinais publicado em 1290, e o médico britânico Thomas Browne escreveu na década de 1640 que “há dois livros de onde recolho minha divindade: além daquele escrito um de Deus, outro de sua serva Natureza – aquele manuscrito universal e público que se estende aos olhos de todos.” O médico suíço Paracelso popularizou o conceito na Europa na primeira metade do século XVI.

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As assinaturas de plantas também estavam sendo interpretadas em outros continentes. Eles são uma pedra angular da medicina tradicional chinesa, que remonta a milênios, e etnógrafos documentaram o conceito em uma variedade de tribos nativas americanas, em comunidades tradicionais em Israel e em outros lugares. É um impulso complexo e universal para aplicar assinaturas às plantas, e isso assumiu muitas formas ao longo do tempo e das culturas. As pessoas interpretaram as assinaturas pela semelhança de uma parte da planta com o órgão que ela trata, a semelhança da cor da planta com a cor dos sintomas e igualando a ação da planta à ação medicinal (veja a explicação para saxifrage abaixo). A ideia tem fortes fundamentos na história oral e na cura tradicional, que podem ser intensamente localizadas ou mesmo individualizadas.

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Em todas as épocas, a doutrina teve seus céticos. Embora as plantas tenham uma infinidade de propriedades medicinais, as assinaturas historicamente atribuídas raramente correspondiam a elas. Herbalistas criticaram a doutrina como sendo um substituto pobre para um conhecimento mais profundo de plantas e plantas medicinais. É notável que, mesmo quando a doutrina das assinaturas ganhou popularidade como um conceito cristão na Europa medieval, herboristas e curandeiros tradicionais estavam entre os perseguidos por bruxaria, e seu conhecimento baseado em evidências sobre plantas foi levado à clandestinidade. O médico holandês Rembert Dodoens escreveu em 1583 que a doutrina “é tão mutável e incerta que parece absolutamente indigna de aceitação”.

A doutrina das assinaturas pode não conter nenhuma água medicinal, mas gera uma fascinante teia de histórias que apontam para uma conexão universal com o mundo das plantas. Minha pesquisa revelou citações que iam de referências oblíquas em inglês arcano a análises fitoquímicas complicadas. Em vez de encontrar uma narrativa coerente, parecia que minha busca encontrou ecos de pensadores de ervas através dos tempos, alguns com grande experiência e outros apenas começando, médicos respeitados da época e mães dizendo a seus filhos para evitar as bagas vermelhas brilhantes de uma planta, sussurra ao redor de uma fogueira e fragmentos de folhas flutuando em óleo, prontos para serem tingidos.

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O etnobotânico Bradley Bennett escreve que a doutrina das assinaturas parece funcionar mais como um mnemônico para lembrar as plantas do que como uma técnica para descobrir plantas medicinais eficazes. Então, quando vemos a planta cujas raízes têm seiva vermelha, nós a conhecemos como bloodroot, da mesma forma que reconhecemos os frutos assustadores de baneberry branco, ou olhos de boneca, e sabemos que estamos vendo Actaea pachypoda .

Como incorporamos a doutrina das assinaturas em nosso relacionamento atual com as plantas? À medida que aprendo sobre assinaturas históricas, me torno um leitor mais letrado da paisagem. Embora eu não vá petiscar folhas de saxifrage para eliminar uma pedra nos rins tão cedo, valorizo ​​como esses ecos da sabedoria humana e da compreensão botânica tornam minha caminhada pela floresta mais rica.

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Foto cortesia de iStock.

Ginseng americano
Panax quinquefolius

Ginseng é uma anglicização da palavra chinesa para “raiz do homem” ou “essência do homem”, e seu nome de gênero latino Panax significa “cura-tudo” ou “panaceia”. A assinatura da planta é fácil de adivinhar: sua raiz parece um homem e, portanto, acredita-se que ajude e fortaleça todas as partes do corpo. De acordo com algumas fontes, o ginseng é valorizado na China há mais de 5.000 anos, e o ginseng americano é exportado para a China desde o início dos anos 1700. Hoje, o preço do ginseng selvagem é de cerca de US$ 550 por libra, o que ajuda a explicar a relativa raridade da planta na América do Norte.

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Foto por Forest e Kim Starr.

Spleenworts
Samambaias do gênero Asplenium

As samambaias se reproduzem por esporos, que são produzidos e mantidos em órgãos chamados soros. Em muitas espécies, os sori se assemelham a fileiras de aspas nas costas de folhas de samambaias férteis. Nas samambaias do gênero Asplenium , os soros parecem baços. Spleenworts são samambaias pequenas e delicadas, muitas vezes encontradas crescendo em penhascos, bordas ou afloramentos; espécies em nossa região incluem arruda-de-parede ( Asplenium ruta-muraria ) e esplêmia ( Asplenium trichomanes ), na foto. A planta tem sido usada medicinalmente e foi pensada para tratar distúrbios do baço pelos defensores europeus da doutrina das assinaturas. Também existem referências para seu uso medicinal tradicional no Havaí, Malásia, Nova Zelândia e Índia. Estudos farmacognósticos confirmam que pelo menos algumas espécies possuem compostos medicinais.

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Foto de Steven Katovich.

Maidenhair Fern
Adiantum sp.

Há muito tempo associo esta linda planta a encostas de floresta frescas e arejadas, mas fiquei intrigado quando minha pesquisa revelou uma doutrina de referência de assinaturas de povos tradicionais da Galiléia em Israel e nas proximidades das Colinas de Golã. Aparentemente, esta planta tem sido usada para problemas capilares e para combater o medo. Suas folhas tremem – talvez com medo? – no vento. A planta foi decotada e bebida ou derramada no cabelo.

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Foto cortesia do Wikimedia Commons.

Saxifrages Saxifrage
vivo ( Saxifraga paniculata ) e saxifrage precoce ( Micranthes virginiensis )

Os ecologistas ficam entusiasmados quando nos deparamos com penhascos ou saliências, porque sabemos que provavelmente encontraremos uma variedade de plantas pequenas e especializadas que são capazes de crescer em muito pouco solo e que muitas vezes prosperam em minerais que precipitam diretamente do solo. Rocha. Os médicos medievais também se empolgavam com as bordas, mas por motivos muito diferentes: eles estavam vendo uma farmacopeia de remédios para os rins. Pensava-se que as plantas que podiam “quebrar” rochas para crescer também poderiam ser úteis para quebrar pedras nos rins. O médico italiano Guilielmus Saliceto escreveu um tratado sobre tratamentos renais em 1290 e usou o termo saxifrage para se referir a uma variedade de plantas, incluindo as do gênero moderno Saxifraga , a planta alpina Dryas octopetala e samambaias do gênero Asplenium(mais sobre aqueles abaixo). A palavra Saxifraga deriva do latim saxum (pedra) e frangere (quebrar). A suposta aplicação renal também pode ter vindo da espécie européia Saxifraga granulata , cujas pequenas estruturas granulares se assemelhavam a cálculos renais. O gênero tem algumas espécies norte-americanas interessantes, incluindo saxifrage precoce ( Micranthes , anteriormente Saxifraga virginiensis ) que cresce comumente em bordas e rochas expostas e pode fornecer alimento essencial para apoiar as abelhas polinizadoras de mirtilo fora da estação de floração do mirtilo. Ainda mais a propósito do nome do gênero, saxifrage vivo ( Saxifraga paniculata), na foto, cresce em rochas ricas em cálcio e secreta cal dissolvida através dos poros que circundam suas folhas. Se você estiver caminhando para vê-lo nos afloramentos boreais da nossa região, leve bastante água para ajudar a evitar problemas renais.

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Foto cortesia do Wikimedia Commons.

Dandelion
Taraxacum officinale / outras espécies em todo o mundo

Os dentes-de-leão são eminentemente adaptáveis. Nativos da Europa e da Ásia, eles se dispersaram e se estabeleceram facilmente pelas variadas paisagens do mundo e foram incorporados à maioria das culturas medicinais, desde os desertos da Índia até o México e os Andes peruanos, as montanhas da Turquia e as florestas e clareiras da América do Norte nativa. Médicos do século X no Oriente Médio mencionavam o dente-de-leão como um tratamento para o fígado e o baço, e o nome do gênero combina o grego taraxis , “inflamação”, com akeomai , “curativo”. Outro apelido francês é pissenlit, “wetter”, fazendo referência ao uso tradicional da planta como diurético e também uma de suas propriedades marcantes: o caule produz um líquido quando quebrado. A cor amarela do dente-de-leão também foi pensada para sinalizar sua eficácia para icterícia e outros distúrbios hepáticos. A medicina tradicional chinesa aplica a doutrina das assinaturas de forma ligeiramente diferente: afirma que as raízes das plantas podem ser usadas para tratar doenças internas, enquanto as flores, folhas e sementes acima do solo podem tratar melhor as condições externas, como problemas respiratórios superiores. A literatura científica apóia esses e muitos outros poderes do dente-de-leão: alguns sofredores de inflamação, câncer, diabetes, alergias, distúrbios hepáticos, coágulos sanguíneos e, sim, problemas urinários encontraram alívio nesta planta onipresente. No entanto, apesar de um nome comum em inglês que deriva do francêsdent-de-lion , “dente de leão” (referenciando suas folhas serrilhadas), não encontrei menção ao seu uso na odontologia felina.

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Foto de Tom Harville, cortesia da North Carolina Native Plant Society.

Hepatica
Hepatica acutiloba, Hepatica Americana

Durante séculos, as pessoas se voltaram para essa pequena floresta perene com esperanças de curar doenças hepáticas (relacionadas ao fígado). Suas folhas lobadas tornam-se arroxeadas à medida que a estação progride e, tanto em cor quanto em forma, lembram os lóbulos do fígado. No final de 1800, os coletores vasculharam as montanhas do sul dos Estados Unidos em busca de folhas de hepatica para vender a fornecedores de medicamentos patenteados, como o fígado e o xarope de alcatrão do Dr. Roder e o xarope de vegetais da Beache. Os fabricantes de medicamentos compraram cerca de 450.000 libras de folhas hepáticas somente em 1883. Como os consumidores não conseguiram ver resultados, esses medicamentos cessaram gradualmente a produção e as populações hepáticas se recuperaram. Permanece uma flor silvestre do início da primavera bastante comum em madeiras ricas ou calcárias.

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Foto de Ivo Shandor, cortesia do Wikimedia Commons.

Jack-in-the-Púlpito
Arisaema triphyllum

Poucas plantas são tão estranhas e reconhecíveis quanto Jack-in-the-Pulpit. Seu espádice com flores (Jack) fica dentro de uma espata sinuosa, semelhante a uma pétala (o púlpito). Parece ter inspirado uma variedade de imagens religiosas nos primeiros colonos europeus, que não conseguiam decidir se significava bem, mal ou apenas o ridículo da igreja como instituição: além de nomear o piedoso Jack, a planta foi chamada orelha do diabo e pintel do padre, ou pênis. Pelo menos uma fonte de 1778, possivelmente fazendo referência a esse sobrenome, registra seu uso para problemas do trato urinário ou intestinais. Outros nomes para esta planta comum incluem dragão marrom e raiz de dragão. Cristais de oxalato de cálcio irritantes em sua raiz, ou rebento, causavam ardência dolorosa quando manuseados crus. Seguindo uma interpretação diferente do conceito de assinatura, essa picada foi considerada eficaz no tratamento de furúnculos e mordidas dolorosas, incluindo picadas de cobra. Rafinesque (1828) relatou que se dizia que esta planta matava cobras, e que os nativos americanos eram capazes de lidar com cascavéis depois de “molhar as mãos com o suco leitoso desta planta”. Uma etnografia de 1928 da tribo Meskwaki descreve a aplicação de picadas de cobra. Não está claro se os nomes dos dragões fazem referência a esse uso específico ou estão descrevendo a aparência serpentina do “púlpito”, ou ambos. ” Uma etnografia de 1928 da tribo Meskwaki descreve que ela foi aplicada a picadas de cobra. Não está claro se os nomes dos dragões fazem referência a esse uso específico ou estão descrevendo a aparência serpentina do “púlpito”, ou ambos. ” Uma etnografia de 1928 da tribo Meskwaki descreve que ela foi aplicada a picadas de cobra. Não está claro se os nomes dos dragões fazem referência a esse uso específico ou estão descrevendo a aparência serpentina do “púlpito”, ou ambos.

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Foto por 7Song.

Upland Boneset
Eupatorium perfoliatum

Ainda não há cura para o resfriado comum, mas um remédio herbal eficaz pode estar crescendo em um prado úmido perto de você. A assinatura de Boneset é instantaneamente reconhecível: suas folhas opostas se fundem ao redor do caule, como ossos quebrados unidos com uma cicatriz. Apenas relatos vagos sugerem que a planta está sendo usada para curar fraturas; mais referências citam seu uso no tratamento de febre, gripe e resfriado. O botânico e estudioso do século XIX Constantine Rafinesque escreveu em 1828 que o nome comum deriva do uso do boneset no tratamento da “febre quebra-ossos”, ou dengue, uma doença transmitida por mosquitos cujos sintomas incluem dor óssea intensa. Um chá amargo feito das folhas aparentemente tinha efeitos curativos. Millspaugh escreveu em 1892 que “provavelmente não há planta na prática doméstica americana que tenha uso mais extensivo ou frequente do que esta. O sótão, ou depósito de lenha, de quase todas as casas de campo, tem seu buquê de ervas secas penduradas… prontas para uso imediato se algum membro da família… ficar resfriado. Estudiosos e estudos mais contemporâneos, de fato, descobriram que o boneset tem alguma eficácia no tratamento de febres. Outro uso comum do boneset, também chamado de purewort, foi para promover os movimentos intestinais, e o caule que cresce “através” de suas folhas fundidas também pode representar essa ação.

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Foto de Chris Evans, bugwood.org.

Comum e brilhante Buckthorn
Rhamnus cathartica (foto) e Frangula alnus

À medida que torcemos as mãos sobre o crescimento invasivo dessas pequenas árvores, pode ser útil considerar o valor do espinheiro em outras culturas. A casca/alburno interno do espinheiro cerval possui uma tonalidade amarela intensa e, juntamente com as bagas verdes da planta, produz um corante amarelo. Existem relatos de pessoas fervendo a casca em cerveja para tratar icterícia (um distúrbio do fígado que faz a pele ficar amarela), e pessoas nas regiões israelenses de Samaria e Galiléia relataram que beber uma decocção da casca tem sido usado para tratar hepatite.

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Foto de Dave Mance III.

Milkweed comum
Asclepias syriaca

Quebre um talo ou folha de serralha e uma seiva branca pegajosa escorre. Esta planta e outras do gênero são usadas por pessoas de ambos os lados do Atlântico há milênios. A seiva da serralha e as sementes macias e macias têm sido usadas há muito tempo para curar feridas; muitas partes da planta são comestíveis com alguma preparação; fibras de caule têm sido usadas para cordames; e o fio de semente de seda tem sido tradicionalmente usado como enchimento de colchão e travesseiro e até mesmo, na Segunda Guerra Mundial, em coletes salva-vidas. Em alguns lugares, as vagens de serralha ainda valem cerca de 55 centavos de dólar por libra. A planta também tem sido usada para estimular a produção de leite em novas mães. A etnógrafa Frances Densmore passou um tempo com a tribo Chippewa e relatou em 1928: “Durante o confinamento [após o parto] pegue meia raiz, quebre-a e coloque-a em um litro de água fervente, deixe repousar e esfriar. Sempre que uma mulher ingerir algum alimento líquido, coloque uma colher de sopa desse medicamento na comida. Este remédio foi usado para produzir um fluxo de leite.” Suas folhas têm sido usadas como contraceptivo feminino pelos nativos americanos (às vezes decotados e tomados internamente, às vezes aplicados externamente). Por outro lado, as borboletas monarcas usam a planta para melhorar o sucesso reprodutivo. Os monarcas tornam-se tóxicos para os predadores, alimentando-se da seiva venenosa da serralha branca.

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