Fitoterapia egípcia

A medicina egípcia era amplamente respeitada em todo o antigo mundo mediterrâneo.

Os primeiros registros escritos de suas práticas podem ser encontrados no papiro Ebers, datando do século dezesseis aC. Isso é historicamente valioso, pois, por si só, representa uma compilação de trabalhos anteriores que contêm um grande número (877) de prescrições e receitas. Mais uma vez, vemos quantas das plantas usadas atualmente pelos fitoterapeutas são mencionadas, incluindo ópio, cannabis, mirra, olíbano, óleo de rícino, erva-doce, cássia, sena, tomilho, hena, zimbro, linhaça, aloe e óleo de rícino. Dentes de alho foram encontrados em túmulos egípcios, incluindo a tumba de Tutancâmon e no templo subterrâneo sagrado dos touros em Saqqara.

Em uma declaração um tanto enigmática sobre os construtores das pirâmides de Heródoto (uma vez que não há inscrições relacionadas aos assuntos dos mortais envolvidos neste empreendimento monumental), afirma-se que para ajudar na resistência, eles consumiram grandes quantidades de alho e cebola. O alho foi um importante agente de cura para os antigos egípcios, assim como ainda é para os coptas egípcios modernos e em todos os países mediterrâneos. Mais tarde, Plínio, o romano, dedicou uma longa seção de elogios ao uso do alho. Alho cru era rotineiramente dado aos asmáticos e para aqueles que sofriam de outras queixas brônquico-pulmonares.

Os dentes de alho frescos podem ser descascados, amassados ​​e macerados em partes iguais de vinagre e água. Isso pode ser usado para gargarejar, enxaguar a boca ou tomar internamente para tratar dores de garganta e de dente. Outra forma deliciosa de ingerir alho, tanto para prevenção quanto para tratamento, é macerar vários dentes de alho amassados ​​no azeite de oliva. Isso pode ser usado como um linimento externo ou tomado internamente para todas as queixas brônquicas e pulmonares, incluindo resfriados. Um dente de alho cru recém-descascado, envolto em musselina ou pano de algodão e preso à roupa de baixo, protege contra doenças infecciosas, como resfriados e gripes. Além disso, o alho tem muito mais utilidades quando aplicado externamente ou internamente para aliviar a dor, promover a cura, estimular a digestão, estimular a libido sexual, tratar a insônia e para eliminar e prevenir parasitas. Na verdade, Diz-se que o alho é capaz de tratar com eficácia todas as doenças, exceto as que causa. Se isso for um problema, pode-se usar salsa para aliviar o hálito de cheiro forte, ou usar produtos de alho revestidos entéricos desodorizados ou fermentados que estão atualmente disponíveis no mercado.

Outras ervas usadas pelos egípcios incluem:

Coentro (C. Sativum): comumente usado pelos antigos e modernos egípcios (coptas). É considerado como tendo propriedades refrescantes, estimulantes, carminativas e digestivas. Tanto as sementes como a planta são utilizadas como tempero na cozinha para prevenir e eliminar a flatulência, também são ingeridas como chá para o estômago e todo o tipo de problemas urinários, incluindo cistite. Folhas de coentro são comumente adicionadas frescas a alimentos picantes para moderar seus efeitos irritantes. O coentro foi uma das ervas oferecidas ao templo pelo rei, e as sementes foram encontradas na tumba de Tutancâmon e em outros cemitérios antigos.

Sementes de cominho (Cumin cyminum): é uma erva umbelífera nativa do Egito. As sementes são consideradas estimulantes e carminativas. Eles são freqüentemente usados ​​junto com coentros para dar sabor (especialmente em curries junto com açafrão). Além de ser usado como condimento, tem muitos usos medicinais. Cominho em pó misturado com um pouco de farinha de trigo como aglutinante, misturado com um pouco de água pode ser aplicado para aliviar a dor de qualquer dor ou artrite nas articulações. Cominho em pó misturado com banha de porco ou gordura de porco pode ser inserido como um supositório anal para dispersar o calor do ânus e interromper a coceira. Uma colher de chá de sementes de cominho em pó misturada com um pouco de mel pode ser ingerida junto com leite morno para acalmar a tosse.

Cyperus (C. esculentus): esta planta pertence a uma família que possui muitas espécies crescendo em áreas amplamente diversas do mundo, sendo a mais famosa o papiro egípcio, que era comumente usado como polpa para a fabricação de papel. Existem várias pequenas variedades que crescem selvagens como ervas daninhas na América do Norte. Uma espécie chinesa conhecida como “zhang fu” (C. rotundus) é usada como uma erva carminativa e reguladora de energia e hormônio na Medicina Tradicional Chinesa. Atualmente, o capim cyperus norte-americano é apenas considerado como outra erva daninha desagradável, no entanto, historicamente seus pequenos rizomas tuberosos foram usados ​​como alimento e remédio pelos nativos americanos. Ainda hoje, os egípcios cultivam uma espécie nativa de cyperus em solos úmidos ou praias arenosas para seus tubérculos comestíveis. Estes são chamados de “nozes de tigre” e são primeiro secos e depois embebidos em água. Alegadamente, o sabor é semelhante ao das avelãs. Era outra espécie, o famoso papiro (C. papyrus), que os egípcios usavam para fazer papel, velas, tecido, esteiras, cordas ou trançado em sandálias. Eu pessoalmente aprendi em uma viagem à selva amazônica peruana sobre uma espécie nativa de cyperus que tem sido amplamente utilizada por mulheres tribais como anticoncepcional natural. O botânico Dr. James Duke atribui isso a um certo fungo que cresce na raiz da espécie amazônica e que tem propriedades oxitóxico (propriedades abortivas) semelhantes ao Ergot, um fungo que cresce no centeio. Eu pessoalmente aprendi em uma viagem à selva amazônica peruana sobre uma espécie nativa de cyperus que tem sido amplamente utilizada por mulheres tribais como anticoncepcional natural. O botânico Dr. James Duke atribui isso a um certo fungo que cresce na raiz da espécie amazônica e que tem propriedades oxitóxico (propriedades abortivas) semelhantes ao Ergot, um fungo que cresce no centeio. Eu pessoalmente aprendi em uma viagem à selva amazônica peruana sobre uma espécie nativa de cyperus que tem sido amplamente utilizada por mulheres tribais como anticoncepcional natural. O botânico Dr. James Duke atribui isso a um certo fungo que cresce na raiz da espécie amazônica e que tem propriedades oxitóxico (propriedades abortivas) semelhantes ao Ergot, um fungo que cresce no centeio.

Os egípcios também eram conhecidos por outras técnicas de cura. Eles praticavam vários métodos de cura espiritual, cura pela cor, massagem e cirurgia, bem como o uso extensivo de ervas e alimentos terapêuticos.

Uma seção interessante do Papiro Ebers descreve vários feitiços e invocações que foram usados ​​para encorajar a cura. Um é usado antes de tomar um remédio à base de ervas da seguinte maneira: “Venha Remédio! Venha tu que expulsa as coisas (más) neste meu estômago e nestes meus membros! ” Obviamente, os antigos egípcios não tinham problemas em utilizar o aspecto psicológico da cura da melhor forma possível, sempre que possível

A figura mais conhecida da cura de Eqyptian foi Imhotep. Homenageado como o primeiro médico conhecido pelo nome, ele evidentemente foi um médico egípcio e vizir (primeiro-ministro) do rei Zoser da terceira dinastia egípcia. Sua fama era tão grande que, após sua morte, os egípcios o elevaram à estatura de um deus e o adoraram por seus poderes de cura.

Ele foi o arquiteto da pirâmide de degraus de Zoser em Saqqara. Ele está localizado a uma distância relativamente curta das grandes pirâmides mais famosas fora do Cairo. Apesar do fato de que a pirâmide mais antiga em Saqqara está em um estado mais avançado de ruína arenosa, seus arredores oferecem a prova de uma possível arena esportiva e cerimonial aberta, outrora árvores verdes e passarelas, pequenos nichos para adoração e meditação ao longo da parede fragmentada que circunda o enclave.

É difícil imaginar em meio à areia, que provavelmente nos tempos antigos, antes da devastação da erosão do cultivo excessivo, essas áreas sagradas já foram férteis e verdes. Em Saqqara, é evocado um sentimento de admiração quando evocamos imagens do Rei Zoser e seu principal filósofo e médico, Imhotep, contemplando e discursando sobre os mistérios do universo.

Os egípcios acreditavam que a doença e a morte não eram naturais nem inevitáveis, mas eram causadas por alguma influência maligna que poderia usar qualquer agente, natural ou invisível, e muitas vezes fazia parte do mundo espiritual. Freqüentemente, um deus, um espírito ou a alma de um homem morto era responsável por astuciosamente entrar na psique de uma pessoa viva, ou culpado por infligir alguma violência ou doença irresistível.

O médico xamã egípcio tinha duas funções importantes. Primeiro, para descobrir a natureza da entidade particular que possui a pessoa e então atacar, expulsá-la ou de outra forma destruí-la. Isso era feito por alguma magia poderosa para a qual rituais, feitiços, encantamentos, talismãs e amuletos eram usados. Os remédios físicos, como as ervas, deveriam apenas aliviar a dor, enquanto a magia por si só causaria a cura.

A arte da adivinhação foi conhecida pela primeira vez por ser usada pelos mesopotâmicos (agora ocupando a área aproximadamente abrangida pelo Iraque) junto com o uso da astrologia para determinar a influência das constelações estelares no bem-estar humano e na ética médica. As contribuições de Creta foram a higiene, a medicina do templo e o culto da divindade serpente. O símbolo da serpente difundiu-se por todas as antigas civilizações mediterrâneas. Foi positivo quando associado a ritos de cura e aparentemente negativo, pois é retratado assumindo a forma de Satanás no primeiro livro de Gênesis.

A medicina egípcia, junto com outras medicinas mediterrâneas e indianas, era, portanto, fortemente mágico-religiosa, embora houvesse muitas curas práticas e remédios usando ervas, minerais e várias partes de animais. Historicamente, a higiene (em homenagem à deusa grega, Hygeia) tem sido um dos elementos mais decisivos da saúde e com os antigos egípcios, um alto nível de higiene pessoal e social foi alcançado.

Apesar de sua tendência de adorar estranhas divindades com cabeças de animais, os egípcios também tendiam a divinizar seus médicos notáveis. Assim, templos foram erguidos para homenagear o deus-médico humanizado, Imhotep. Estátuas de bronze dele foram preservadas e encontradas em citações funerárias como evidência de seu profundo respeito. Diz-se que os gregos mais tarde identificaram Imhotep com seu próprio deus humanizado da cura, Asclepias. Como o primeiro médico historicamente registrado, uma estátua de Imhotep no Salão dos Imortais pode ser encontrada no International College of Surgeons em Chicago.

Medicina Herbal Grega

Através do processo de exploração, conquista e, mais importante, o desejo de ajudar os enfermos, as civilizações antigas tenderam a emprestar e adotar as habilidades e conhecimentos da medicina e da cura de várias culturas para os seus próprios. Quando Alexandre, o Grande, conquistou e englobou praticamente todo o mundo conhecido – Pérsia, Egito, Índia e o resto – ele o fez com a intenção de exaltar a glória humanizadora da Grécia. Todas as nações sob a asa da Grécia, no entanto, trouxeram consigo suas próprias tradições e costumes, incluindo seu conhecimento de cura.

Um ano antes de sua morte em 323 aC, Alexandre fundou a cidade de Alexandria. Foi aqui que ocorreu a troca de conhecimentos entre todos os países do mundo antigo. Ptolomy Soter, governante do Egito por quase quarenta anos após a morte de Alexandre, fundou a enorme biblioteca alexandrina onde até setecentos rolos de papiro foram coletados e guardados. Diz a lenda que qualquer estranho que chegasse com uma obra não representada no acervo era detido até que fosse copiado e colocado na biblioteca. Uma das grandes tragédias intelectuais foi a destruição da Biblioteca Alexandrina que na época abrigava todo o conhecimento acumulado do mundo antigo.

Essa tendência de fundir e construir novos impérios sobre o conhecimento e resquícios do antigo pode ser vista em todas as áreas do conhecimento e do artesanato, até a própria desmontagem de pilares de pedra e templos para uso em seus próprios edifícios. Certamente era uma preocupação primordial em termos de medicina e farmácia. Como Barbara Griggs aponta em Green Pharmacy, “os inventários de drogas das três grandes civilizações da Mesopotâmia, Egito e Índia mostram semelhanças tão notáveis ​​que obviamente houve uma troca contínua de descobertas e informações entre os profissionais”.

A seguir estão alguns exemplos representativos de centenas de ervas e seus usos comuns na Índia, Mesopotâmia, Egito, Grécia e Roma:

Planta de óleo de rícino (Ricinus communis), embora a planta seja venenosa, o óleo espesso e viscoso expresso é usado como um poderoso laxante e purgante. Dose: uma colher de chá a duas colheres de sopa à noite.

Planta de erva-doce (Foeniculum vulgare), um membro da família umbelliferae, os talos são comidos como aipo, enquanto as sementes são usadas como estomacal, carminativo para o alívio de cólicas intestinais e gases. Também é muito benéfico para o fígado, auxiliando na regeneração das células hepáticas e, portanto, tornando-se um aromatizante agradável às fórmulas com as muitas ervas amargas normalmente usadas como colagogos para o fígado. Dose: 1 colher de chá. embebido em um copo de água; do extrato líquido, 20 a 30 gotas; do óleo, uma a duas gotas.

A semente de linhaça ou linho (linum usitatissimum) é usada como um calmante demulcente, emoliente, laxante, antitússico e peitoral. É aplicado externamente como cataplasma para queimaduras, escaldaduras, furúnculos, etc. e também transformado em um remédio calmante para a tosse.

Asafoetida (Ferula assafoetida), que é a resina da goma das raízes, tem propriedades antiespasmódicas, expectorantes e carminativas, sendo um bom substituto do alho e muito útil na prevenção e eliminação de cólicas e gases e auxilia na digestão e assimilação. Também é usado como uma nervina antiespasmódica para acalmar a histeria, o nervosismo e os sintomas emocionais associados à TPM, alergias alimentares e candidíase. Dose: 0,3 a 1 grama duas ou três vezes ao dia.

Galanga (Alpinia officinarum) usada de forma semelhante ao gengibre como carminativo, estimulante da dispepsia. É amplamente utilizado como condimento, especialmente na Tailândia. Uma pasta de raiz misturada com bloodroot tem sido usada topicamente para doenças periodontais como gengivite e para curar câncer de pele. Dose do pó: 1 a 2 gramas ou uma colher de chá; do extrato líquido, 20 a 30 gotas.

Junípero (Juniperus communis) as bagas são utilizadas como diurético, anti-séptico, carminativo e anti-inflamatório. Para cistite crônica, dor nas costas e reumatismo, uma colher de chá das bagas esmagadas é mergulhada em um copo coberto de água fervente até esfriar o suficiente para beber. Três xícaras são tomadas diariamente.

Açafrão (Crocus sativus) consiste em três estigmas filiformes de um vermelho alaranjado profundo anexados à parte superior do estilete. Eles dão a aparência de fios soltos. O sabor é aromático e agradavelmente amargo. É usado como carminativo, diaforético e emmenagogo ou erva sanguínea. Uma pequena pitada é normalmente adicionada como corante e aromatizante aos alimentos. A Medicina Tradicional Chinesa usa açafrão para choque, depressão e dificuldades menstruais.

Não apenas as ervas reais eram comumente compartilhadas e usadas entre essas civilizações e culturas, mas também foram adotados aspectos da base teórica para seu uso e aplicação. Mais notavelmente, vemos um traço comum de avaliação das ervas de acordo com suas energias atmosféricas, quente, quente, neutra, fria, fria e seus sabores picante, amargo, doce, azedo, salgado e suave. A dinâmica do holismo fisiológico foi expressa por meio de várias teorias humorais que eram comuns a países tão distantes como Índia, China e, eventualmente, Grécia e Roma.

Os quatro humores dos gregos e romanos consistiam em:

1. Sanguíneo (ar), quente / úmido 3. Fleumático (água, frio / úmido

2. Melancólico (terra), frio, seco 4. Colérico (fogo) quente / seco

As qualidades sanguíneas em um indivíduo exibiam sintomas de calor e umidade, tez avermelhada, alegre, confiante e otimista, com tendência a doenças inflamatórias febris.

As qualidades melancólicas tinham qualidades opostas de frio, secura, tez pálida, sensibilidade elevada e tendências visionárias. Estes eram mais suscetíveis a distúrbios nervosos e reprodutivos.

As qualidades fleumáticas eram frias e úmidas, mais opacas, mais lentas e menos sensíveis do que as sanguíneas. Deles era uma tendência para doenças associadas a congestão, estagnação, condições reumáticas e mucosas.

As qualidades coléricas em um indivíduo quente e seco eram o oposto de fleumático. Eles tenderiam a ter um temperamento quente e ígneo e, portanto, se irritariam com mais facilidade. Eles tendiam a desenvolver doenças hepáticas, hipertensão, erupções cutâneas, sensibilidade ao sol, queimaduras e febres com pouca transpiração.

O sistema humoral é elucidado em um tratado denominado “Afetos” do Corpo Hipocrático que afirma: “Nos homens, todas as doenças são causadas pela bile e pela fleuma. A bile e o catarro dão origem a doenças quando ficam muito secos ou muito úmidos ou muito quentes ou muito frios no corpo ”; e o autor prossegue afirmando como tais perturbações são precipitadas por desequilíbrios na comida e bebida, exercícios, injúrias, “olfato, audição e visão”, excessos sexuais e eles próprios “quentes” e “frios”.

Tais teorias, comuns à maioria das civilizações antigas, apontam a diferença essencial de perspectiva entre os objetivos holísticos da medicina tradicional de diversos países, em contraste com os da medicina ocidental contemporânea. A abordagem tradicional tende a ser mais integrativa, enfatizando a obtenção da saúde por meio de uma combinação holística que integra corpo, mente e espírito, usando dieta, exercícios e mudanças de estilo de vida, bem como rituais, cantos e orações. A abordagem médica ocidental contemporânea tende a ser desintegradora e míope, vendo o corpo mais mecanicamente como um conglomerado de órgãos e moléculas fisiológicas separadas. A ênfase está em meramente aliviar os sintomas, em vez de manter a saúde, embora a abordagem antiga forneça uma visão mais ampla e perspicaz. Ambos têm seus respectivos pontos fortes e fracos.

As duas grandes personalidades da medicina grega antiga eram, respectivamente, divinas e mortais. Hipócrates sendo o humano e Asclepias o deus imortal da medicina.

O grande legado dos antigos gregos foi sua veneração pelo pensamento e pela beleza. Isso se reflete especialmente na elevação da forma humana ao nível da divindade, em dramático contraste com os deuses com cabeça de animal dos egípcios.

Ao considerar Asclepias uma manifestação posterior do médico egípcio da 3ª dinastia, Imhotep, os gregos atribuíram maior compaixão humana ao seu deus da medicina. Asclepias, a curandeira dos curandeiros, nasceu da união do deus Apolo com uma donzela mortal da Tessália, chamada Coronis.

A lenda afirma que o jovem semideus Asclepias foi apresentado a Chiron, um velho centauro sábio que o levou sob sua tutela em uma caverna no Monte Pelion. Outros protegidos reverenciados de Quíron incluíam um panteão de heróis gregos, incluindo Jasão, Hércules e Aquiles. Quíron, sendo mestre tanto na arte da guerra quanto na da medicina, instruiu seus alunos talentosos em conformidade. Eventualmente, seus alunos superaram seu mestre. Quanto a Asclepias, sofredores em toda a Grécia vieram a ele para serem curados de suas enfermidades e ferimentos.

A maioria dos deuses, do próprio grande Zeus a Apolo, Hélios, o deus do sol, a Atenas, eram reverenciados como possuidores de poderes de cura. Lendas, no entanto, surgiram e abundaram sobre os poderes mágicos de Asclepias, deixando os outros deuses com ciúme de inveja. Asclepias recebeu até o crédito de devolver a vida aos mortos. Isso enfureceu Plutão, o deus do submundo, que amargamente se queixou a Zeus por ter sido prejudicado em seu suprimento de almas. Zeus, decidindo que o poder sobre a vida e a morte deveria ser apenas dele, matou o curandeiro com um raio.

Sendo de ascendência divina e mortal mista, Asclepias parece ter exibido qualidades práticas. Ele é creditado com a evolução das curas dietéticas, cirurgia e farmacologia, juntamente com várias técnicas que vão desde expurgos mundanos à extração de dentes. Dois de seus descendentes, Machaon e Podalirius, são encontrados como cirurgiões mortais do exército nas obras de Homero. Alguns de seus outros filhos classificaram o status celestial com seus nomes se tornando palavras-chave.

Panacea, uma filha mitológica de Asclepias, tornou-se a personificação das ervas medicinais, enquanto Hygeia, sua irmã, era a personificação da saúde preventiva. Hygeia é freqüentemente retratada com seu pai, o curandeiro, representando a apreciação dos gregos pelos dois aspectos da saúde, a cura e a prevenção de doenças. Um filho, Telesphorus, também é mostrado com seu pai. De pequena estatura, vestido com seu manto e capuz pontudo, Telesforo é tido como o símbolo da vitalidade juvenil, sendo o poder de “recuperação” seu domínio especial.

Uma indicação da afinidade humana dos gregos com Asclepias é que ele é representado parcialmente coberto, nunca completamente nu. Os outros deuses, mais elevados na mitologia grega, Zeus e Apolo são sempre representados em sua glória plena, nus.

Em quase todas as civilizações, a serpente é representada como um símbolo de cura. Por viver perto da terra, é creditado com o conhecimento de todas as substâncias curativas. A queda de sua pele foi interpretada como a capacidade de renovar sua vida e de viver eternamente. Como tal, a mitologia hindu descreve um dos aspectos de Vishnu , o Deus da Preservação, como a cobra da eternidade chamada Ananta . As cobras recebiam orações dos enfermos e eram comidas por antigos médicos-mágicos para aumentar seus poderes de cura. O próprio nome de Asclepias pode ser derivado do grego, askalabos, ou serpente. Desde aquela época, o bastão atado de Asclepias, cuja origem pode ser rastreada até a varinha mágica usada pelos egípcios e por Moisés, tem uma única serpente enroscada em torno dela. Durante séculos, esse bastão, também conhecido como caduceu, o bastão alado de Hermes-Mercúrio, o mensageiro dos deuses, é representado com duas serpentes entrelaçadas e tem sido o símbolo da profissão médica.

No século IV aC, templos de cura, venerando o deus Asclepias, foram erguidos em todo o mundo grego de Epidauro a Tricca, de Pérgamo a Corinto. Eles foram generosamente agraciados com tesouros de arte e muitas vezes erguidos sobre alguma vista saudável com uma vista inspiradora, talvez perto de uma fonte mineral. Normalmente, eles também tinham um viveiro de cobras, onde as cobras eram criadas para uso nas cerimônias de cura. Pacientes sofredores iam ao templo para serem curados. Se o templo fosse pequeno, eles eram instruídos pelo sacerdote a dormir perto das estátuas para encorajar o deus a aparecer para eles em seus sonhos e, com sorte, curá-los de sua doença ou instruí-los sobre a cura.

Para não competir com os deuses, os sacerdotes não reivindicaram conhecimento de cura. Freqüentemente, eram apenas oficiais e zeladores, tentando proporcionar um ambiente adequado onde a ajuda de Asclepias pudesse ser invocada de maneira adequada. Para manter um registro imaculado de “nenhum paciente jamais perdido, os criticamente enfermos junto com mulheres grávidas foram proibidos de entrada.

Após a admissão, os pacientes foram atendidos por padres, maqueiros, mestres de banho, carregadores de tochas, zeladores do altar sacrificial e, eventualmente, uma audiência com o próprio sacerdote principal, que ofereceu palavras de conselho a cada um de seus recém-banhados pupilos de lençóis brancos estabelecido para seu sono fatídico e curador. O dormitório tornou-se uma parte necessária do templo à medida que um número cada vez maior de pacientes aguardava a revelação de seu sonho de cura.

Antes de reclinarem-se para o sono perturbado, o sacrifício era oferecido de acordo com a situação financeira do paciente. Os mais pobres deram seus sapatos, enquanto outros trouxeram bolos de cevada adoçados com vinho, os ricos ofereceram porcos e ovelhas. O sacrifício mais aceitável era um galo. Em Fédon, Platão cita as últimas palavras de Sócrates como “Crito, devemos um galo a Asclepias, descarregue esta dívida por mim”.

Terminados os preparativos e sacrifícios, o poeta Aristófanes descreve a cena a partir de uma observação aparentemente em primeira mão:

“Logo o servo do templo Apagou
as Luzes e ordenou que adormecêssemos,
Nem nos mexemos, nem falamos, qualquer que seja o barulho que ouvimos.
Então, deitamos em repouso ordenado. ”

No piscar abafado das luzes apagadas e do farfalhar dos padres, os pacientes esperançosos dormem. Talvez em seus sonhos e imaginações, eles sintam a presença de Asclepias com seus cães sagrados e serpentes gentis. O toque suave de sua mão esfria uma testa febril, seu beijo acalma um corpo inquieto ou uma mente furiosa enquanto sua presença curativa desliza para frente e para trás entre os sonhadores.

Com o amanhecer, os pacientes surgem. Aqueles que sentem que estão totalmente curados, pagam e vão embora, mas não sem compartilhar suas visões e sucessos com outras pessoas. Isso aumenta a excitação e cria um clima de cura de otimismo esperançoso nos outros, que muitas vezes permanecem, muitas vezes por dias ou semanas, antecipando o dia em que despertarão inteiros e saudáveis.

Não há dúvida de que curas notáveis ​​foram efetuadas, talvez por auto-sugestão, assim como em outros lugares sagrados como Lourdes e em um ritual semelhante do Native American Vision Quest de um tempo de solidão na natureza, oração e jejum. Os padres, sem qualquer intenção enganosa, ajudaram no processo queimando incenso carregado de opiáceos cujos vapores flutuavam sobre os dormentes para aumentar as fantasias. Aristófanes, em um de seus dramas cômicos, descreve como o mais alto dos padres, personificando Asclepias, caminhava suavemente entre os drogados e sonolentos.

As serpentes da Grécia foram amplamente utilizadas na adoração de Asclepia. Alguns costumavam ser colocados em berços com bebês recém-nascidos. Em Epidauro, o centro do culto de Asclepia, um grande viveiro de cobras era mantido, suprindo não apenas suas próprias necessidades, mas também as dos templos vizinhos. O cajado de Asclepias, que remonta à varinha mágica dos primeiros egípcios e de Moisés, representa uma única serpente enroscada em torno dele. Até recentemente, esse era o símbolo da profissão médica. O caduceu, que é um bastão alado com duas serpentes entrelaçadas, é mais uma variação do bastão de Asclepias e o símbolo de Hermes-Mercúrio, o deus do comércio e o mensageiro dos deuses. Este mesmo símbolo foi usado pelos romanos e é usado pelo pessoal médico do Corpo Médico do Exército dos Estados Unidos para indicar o status de não combatente na guerra.

Lajes de pedra das paredes do templo encontradas no templo de Epidauro e em outros centros Asclepianos oferecem um testemunho eloqüente das maravilhosas “curas” realizadas nesses centros. Freqüentemente, eles recorriam a truques psicológicos, como plantar um menino aparentemente burro para vir como um suplicante ao templo e então recuperar a voz. Quando questionado pelo sacerdote do templo ” você promete pagar dentro de um ano as taxas da cura, se obtiver aquilo para o qual veio?” O menino de repente falou ” sim “.

A evidência de que a cirurgia era praticada ocasionalmente nas têmporas de Asclepia é mostrada a seguir: “Um homem com uma úlcera no estômago. Ele incubou e teve uma visão: o deus parecia ordenar a seus seguidores que o agarrassem e segurassem para que ele pudesse fazer uma incisão em seu estômago. Então ele fugiu, mas eles o pegaram e amarraram na aldrava. O asclepiano abriu o estômago, cortou a úlcera, costurou-o novamente e afrouxou as amarras. Ele foi embora inteiro, mas o chão de sua câmara estava coberto com seu sangue . “

Apesar da aura de misticismo que cercava os templos de Asclepia, os sacerdotes eram evidentemente empresários obstinados quando chegava a hora de serem pagos pelas curas realizadas. Tal como acontece com muitas instituições religiosas hoje, uma oferta de boa vontade era esperada, mas uma vez que se confiava nisso para sustentar o templo, era improvável que fossem tão voluntárias quanto os oficiadores fingiam.

Os pagamentos a prazo estavam disponíveis, mas não por mais de um ano. Esperava-se automaticamente que as ofertas dos ricos fossem maiores do que as dos pobres. Uma história irônica surge quando um visitante incrédulo do templo que saiu curado, apesar de sua descrença, foi convidado a sair como ela oferecendo um porco de prata ” como um testamento de sua estupidez .” Um garotinho ofereceu suas dez jackstones enquanto Alexandre, o Grande, visitando o templo em Gortys, deixou sua lança e peitoral. Para aqueles que tinham renda mais baixa, talvez apenas uma canção de elogio ou uma mecha de cabelo fosse oferecida.

Os templos de Asclepia sobreviveram por séculos, estendendo-se até a era cristã. Embora a mesma abordagem geral (sono, sonho, recuperação) permanecesse, houve uma mudança gradual de ênfase. Embora Asclepias ainda fosse consultada no século II dC, os remédios geralmente eram à base de ervas. Há outras evidências de que, no século IV, os templos ofereciam algumas receitas de ervas de bom senso. No entanto, mesmo quando a igreja cristã primitiva proibiu o uso de medicamentos racionais, baseando-se principalmente na cura divina de Cristo, a ênfase dos templos Asclepianos também permaneceu focada na confiança mística no poder dos deuses.

Hipócrates

Hipócrates (460? -377? AC), considerado o pai da medicina. Seus princípios, formulados 400 anos antes do nascimento de Cristo, tentaram eliminar vários aspectos da superstição que dominavam as mentes das pessoas na época em favor da lógica e da razão aplicadas. Desde o século 18, os estudantes de medicina, ao se formarem, recitam em voz alta o seguinte juramento de Hipócrates.

O Juramento de Hipócrates

Juro por Apolo, o médico, e Esculépio e Saúde e Tudo-Cure e todos os deuses e deusas que de acordo com minha capacidade e julgamento, guardarei este juramento e estipulação:

Reconhecer aquele que me ensinou esta arte tão cara a mim quanto meus pais, compartilhar meus bens com ele e aliviar suas necessidades, se necessário; considerar sua prole como em pé de igualdade com meus próprios irmãos, e ensinar-lhes esta arte se desejarem aprendê-la, sem taxa ou estipulação, e que por preceito, preleção e qualquer outro modo de instrução, vou transmitir um conhecimento da arte para meus próprios filhos e para os de meus professores, e para discípulos obrigados por uma estipulação e juramento, de acordo com a lei da medicina, mas a nenhuma outra.

Seguirei aquele método de tratamento que, de acordo com minha capacidade e julgamento, considero para o benefício de meus pacientes, e me abster de tudo o que for deletério e prejudicial. Não darei nenhum remédio mortal a ninguém, se solicitado, nem sugerirei tal conselho; Não vou dar a uma mulher um instrumento para fazer o aborto.

Com pureza e com santidade passarei minha vida e praticarei minha arte. Não vou cortar uma pessoa que está sofrendo de uma pedra, mas vou deixar isso para ser feito pelos praticantes deste trabalho. Em qualquer casa em que entrar, irei para o benefício dos enfermos e me absterei de todo ato voluntário de maldade e corrupção; e mais longe da sedução de mulheres ou homens, vinculados ou livres.

O que quer que seja, em conexão com minha prática profissional, ou não em conexão com ela, eu possa ver ou ouvir na vida de homens que não deva ser falado no exterior, eu não divulgarei, considerando que tudo isso deve ser mantido em segredo.

Enquanto eu continuar a manter este juramento inviolado, que me seja concedido desfrutar a vida e a prática da arte, respeitada por todos os homens em todos os momentos, mas se eu transgredir e violar este juramento, que o inverso seja meu destino.

Não sabemos praticamente nada sobre a vida de Hipócrates, exceto que ele nasceu por volta de 460 aC, em Cos, uma ilha próxima ao continente asiático. Ele se estabeleceu eventualmente na Tessália; ele morreu velho e honrado, em Larissa.

As autoridades mais antigas e confiáveis ​​são Platão, Aristóteles e o aluno de Aristóteles, Mênon, o historiador da medicina. Eles estabeleceram que Hipócrates era um personagem histórico de grande estima que, no entanto, ensinava medicina por uma taxa. Existem poucos fatos conhecidos definidos sobre seus métodos ou doutrinas. Apesar dos séculos de tentativas acadêmicas de definir os escritos e ensinamentos autênticos de Hipócrates, as obras volumosas atribuídas a ele como o corpus hipocrático são todas aparentemente anônimas.

The Hippocratic Writings consiste em sessenta tratados, alguns dos quais estão em vários livros, variando amplamente no assunto, estilo e data. Isso inclui assuntos sobre patologia, diagnóstico e prognóstico, métodos de tratamento, preservação da saúde, fisiologia, embriologia, ginecologia, cirurgia e ética médica. Embora seja uma obra formidável, é impossível identificar quais são os verdadeiros escritos autênticos de Hipócrates. Portanto, os tratados de Hipócrates devem ser vistos como os esforços coletivos de muitos indivíduos e escolas ao longo de um período de 3 séculos que fizeram contribuições anônimas.

Hipócrates viveu durante o século V aC, uma época de grande auspiciosidade, pois parecia haver um florescimento de pensamento e sabedoria que ocorreu em todos os cantos do mundo. Gigantes caminharam pela terra, incluindo Buda, Sócrates, Xenofonte, Fídias e Platão.

Hipócrates praticava um sistema de medicina holística focando seus tratamentos na pessoa ao invés da doença. Desde o início da filosofia grega, ele baseou sua compreensão da medicina em leis naturais nas quais o curso da doença exibia um padrão discernível em oposição a ser infligido por Deus. Uma dor de cabeça, segundo ele, poderia ser uma coisa se afligisse um pedreiro em Corinto e outra bem diferente se afligisse um filósofo de Atenas.

Platão articulou o credo de Hipócrates: “ para curar até mesmo um olho, é preciso curar a cabeça e, na verdade, todo o corpo”.

Assim como o universo grego foi ordenado de acordo com os princípios de quatro elementos dinâmicos (fogo, água, ar, terra), Hipócrates viu o corpo governado por quatro “humores” correspondentes, conforme descrito anteriormente. Saúde e doença eram vistas como uma questão de equilíbrio ou desequilíbrio humoral com alimentos e ervas classificados de acordo com sua capacidade de efetuar a homeostase natural.

De seus muitos aforismos, os três mais memoráveis ​​são: “acima de tudo, não faça mal” , – “Deixe seu remédio ser seu alimento e seu alimento, remédio.” – “O corpo cura a si mesmo.” Ele era um paciente, um observador atento, anotando cuidadosamente o curso de uma doença como parte do processo de cura, procurando exatamente o momento certo para apoiar o paciente com algumas formas leves de fisioterapia, massagens, banhos, algumas ervas (não mais que 200) e, o mais importante, alimentos leves.

Hipócrates aparentemente se opunha à crença dogmática cega em argumentos religiosos ou supersticiosos ou teorias médicas aparentes. A classificação das ervas em “quentes,“ frias ”,“ úmidas ”,“ secas ”, por exemplo, não foi pensada para representar absolutos no sentido científico, mas sim aspectos a serem utilizados como parte da arte da medicina. No mais notável tratado intitulado Tradição em Medicina, ele diz: “ Eles supuseram que há apenas uma ou duas causas; calor ou frio, umidade, secura ou qualquer outra coisa que eles possam imaginar. ” Mais tarde ele afirma,“Estou totalmente perdido em saber como aqueles que preferem esses argumentos hipotéticos e reduzem a ciência a uma simples questão de postulados, alguma vez curam alguém com base em suas suposições. Não creio que alguma vez tenham descoberto algo que seja puramente ‘quente’ ou ‘frio’, ‘seco’ ou ‘húmido’, sem partilhar outras qualidades ” . O escritor afirma ainda no capítulo 16 que o quente e o frio são ” as forças mais fracas que operam no corpo”.

Mais tarde, entretanto, apesar de suas críticas ao quente, frio, úmido, seco e outros postulados como sendo em si muito simplistas, o escritor apresenta suas suposições que são consideravelmente mais complexas. No capítulo 14, ele afirma: “ Existe no homem salinidade, amargura, doçura, agudeza, adstringência, flacidez e inúmeras outras qualidades tendo todo tipo de influência, número e força. Quando estes são devidamente misturados e combinados uns com os outros, não podem ser observados nem são prejudiciais. mas quando alguém é separado e fica sozinho, torna-se ao mesmo tempo aparente e prejudicial . ”

O médico grego

A prática da medicina na Grécia antiga era tipicamente uma profissão de classe média e geralmente não ocupava a alta estima que ocupa em nosso tempo. O médico grego normal era considerado um artesão – provavelmente inferior a um ourives e apenas ligeiramente superior a um sapateiro. Ele pode ser considerado uma versão mais formal do curandeiro ou fitoterapeuta da aldeia.

Muitos médicos eram andarilhos itinerantes – Hipócrates entre eles. Esse médico errante pode abrir temporariamente uma loja no mercado de uma cidade, tratando daqueles que optam por consultá-lo. Dessa forma, houve oportunidade para uma troca de segredos comerciais práticos, voluntária ou sub-repticiamente, espionando o trabalho de outras pessoas.

Referindo-se à proverbial bolsa de remédios do médico, Hipócrates fez uma gentil nota de advertência para aqueles que tendiam a ficar um pouco descuidados: “Mantenha sua bolsa limpa e bem arrumada. A falta nesses assuntos significa desamparo e dano…. o médico não pode passar por tudo ”.

O tratamento era diferente entre os médicos itinerantes e os que se instalaram nas cidades. O médico itinerante, para prosperar, tinha que ser capaz de dizer ao paciente com rapidez e precisão a natureza e o curso de sua doença. O médico da cidade trabalhava em casa ou nas clínicas públicas ou “iatreions”, como eram chamados. Freqüentemente, eram administrados em comunidade com os pacientes tratados juntos em uma sala comum. O médico oficial da cidade teve que demonstrar que eles haviam estado sob a tutela anterior de um médico reconhecido. Hipócrates foi aquele que, de acordo com Platão, treinou jovens médicos ” por uma taxa “.

O iatreion era geralmente sustentado pela comunidade por meio de um imposto especial. Tinha salas bem iluminadas, abastecidas com todos os instrumentos cirúrgicos necessários e servia como consultório e sala cirúrgica. Normalmente, o médico tinha aprendizes que trabalhariam com ele e, portanto, aprenderiam a arte da medicina por meio da experiência prática. Hipócrates tinha conselhos tanto para os assistentes cirúrgicos do médico quanto para os novatos que aprendiam as várias operações cirúrgicas. Diz ao auxiliar: “Deixa quem cuida do paciente apresentar a peça para operação como você quer, para ficar todo firme, calado, obedecendo ao seu superior”. Para os cirurgiões novatos, ele afirma,“Execute-os com cada mão e com as duas juntas, seu objetivo é atingir habilidade, graça, velocidade, indolor, elegância e prontidão.”

Em troca do tratamento gratuito dos pobres e indigentes, os médicos comunais que chefiavam a iatreia recebiam vários benefícios práticos. Eles eram isentos de impostos, regados com dotações e recebiam ingressos grátis para jogos esportivos.

Médicos destacados foram especialmente homenageados. Empédocles (495? -435? AC) foi um filósofo notável, o primeiro a delinear o princípio dos quatro elementos, bem como um célebre médico siciliano. Ele ordenou que os pântanos e pântanos próximos da cidade de Salinus fossem drenados, a fim de prevenir uma peste desconhecida, provavelmente a malária. Para homenageá-lo, seus agradecidos vizinhos ordenaram a cunhagem de moedas de ouro especiais, doze das quais estão preservadas no Museu Britânico. Uma pedra encontrada na Acrópole de Atenas fala da concessão de uma coroa de azeitonas verdes a Evenor, o médico “por sua boa vontade para com o povo de Atenas”. Outros médicos também foram homenageados por seu grande zelo e generosidade no tratamento dos enfermos.

Nem todas as escolas concordaram com o ideal hipocrático de holismo predominante. Em Alexandria, Eristratos era um médico que desdenhava do conceito geral hipocrático. ” Por que se preocupar com o corpo todo “, afirmou ele, ” se apenas parte do homem está doente?” Diz-se que ele chegou a abrir o abdômen de um paciente com distúrbios renais para aplicar medicação direta. Como anatomista, Eristratos foi o primeiro a distinguir entre os nervos sensoriais e motores. Ele também comparou o coração ao fole de um ferreiro, desenvolvendo assim uma descoberta cerca de 2.000 anos antes de Harvey, no século 18, sobre a circulação do sangue.

Também em Alexandria, vizinho ao Egito, a terra que ficou famosa por suas práticas de embalsamamento, Herophilos, um defensor ferrenho do modelo hipocrático, passou grande parte de seu tempo dissecando cadáveres. Mais tarde, ele ficou conhecido como “Herófilo, o Açougueiro” por causa do imperador Tertuliano que o acusou de abrir as cavidades do corpo de seiscentos criminosos vivos! Mesmo assim, Herófilos fez uma série de contribuições médicas brilhantes. Por um lado, ele foi o primeiro a explicar a função do cérebro, dissipando a ideia aristotélica de que o coração era o centro do pensamento (uma ideia ainda, no entanto, apoiada e mantida na Medicina Tradicional Chinesa).

Venenos: a Fundação da Farmácia

Ser um governante poderoso ou uma figura aristocrática no mundo antigo não era isento de riscos. Mais comumente, ser envenenado por um parente invejoso ou outro membro dissidente. Esta foi uma época em que o envenenamento foi elevado à categoria de arte e, por sua vez, estimulou esforços deslumbrantes para descobrir ou criar antídotos eficazes. Assim, a arte da farmácia grega foi fortemente apoiada e encorajada pelos ricos.

Mitridaticum era um antídoto de espingarda contendo nada menos que 54 ingredientes desenvolvido para Mitrídates, rei de Pontos durante o primeiro século aC Vivendo com medo mortal de envenenamento, seu remédio consistia em pequenas quantidades de vários venenos que, tomados ao longo de um período de tempo, supostamente deveriam produzir um imune aos seus efeitos fatais. Ele morreu por volta dos 70 anos, mas não antes, como diz a lenda, ele primeiro tentou se envenenar sem sucesso por causa de seu corpo auto-imunizado. Ele acabou sendo morto pelos capangas de seu filho. Ironicamente, Mithridaticum acabou se tornando conhecido como um doador de saúde e ainda estava em uso até o século XVI. Como declara o Romano Juvenal , “Se o seu fígado está ficando impaciente, compre a composição de Mitrídates, e você viverá para comer figos e colher rosas outro ano”.

Os romanos, famosos por incorporar o melhor de seus antepassados ​​gregos, tentaram por meio dos esforços de Andromachus, o médico de Nero, melhorar ou pelo menos ampliar o anti-veneno de espingarda de Mitrídates, aumentando o número de ingredientes tóxicos de 54 para 70. Sob o O nome “Theriacum” foi descrito nas farmacopéias durante séculos até o Renascimento europeu.

Além do desenvolvimento de antídotos de veneno real, havia uma demanda crescente por uma ampla variedade de plantas não venenosas de todas as partes do mundo conhecido. Como hoje, uma combinação de ignorância involuntária com inescrupulosidade calculada causou uma infinidade de confusão, já que espécies falsas e imitações fraudulentas de compostos eram amplamente comercializadas.

Havia também costumes e regulamentos relativos a quando e como certas plantas deveriam ser colhidas. Algumas dessas idéias ficaram carregadas de superstições. Alguns incluíam colher certas plantas apenas com a mão esquerda.

Outros foram:

“Não olhe para trás enquanto você arranca; isso vai privar uma planta de valor medicinal. ”

“Certifique-se de ficar a barlavento, para evitar efluxos venenosos da planta.” E:

“Cuidado com o pica-pau ao arrancar peônia.”

Essas estranhas advertências estendiam-se à mistura real de medicamentos. Muitos farmacêuticos gregos insistiam que mexer os medicamentos com o quarto dedo era o melhor para maximizar a eficácia. O dedo foi pensado para conter uma veia que se comunicava diretamente com o coração, uma ideia que também pode explicar seu uso há muito aceito como dedo anelar no casamento.

Originalmente, a maioria dos médicos gregos coletava e misturava seus próprios medicamentos. Quando o comércio de drogas se tornou mundial, no entanto, eles começaram a depender de atacadistas para as matérias-primas e dos farmacêuticos para prepará-las. Como os farmacêuticos gregos descobriram que havia mais dinheiro a ser ganho na composição e mistura de cosméticos, os médicos foram obrigados, por necessidade, a voltar a fazer seus próprios medicamentos.

Até hoje, o símbolo de Júpiter, que foi colocado no topo da maioria dos formulários de prescrição como uma espécie de invocação, sobrevive na declaração do médico moderno “Pegue você …” e é realmente rastreável através do sinal de Júpiter até o próprio Olho de Hórus.

Fitoterapia romana

Uma das virtudes mais significativas dos romanos, responsáveis ​​pelo sucesso duradouro de sua civilização, era sua praticidade. Isso é mais bem visto em sua capacidade de adotar os costumes, religiões e costumes culturais locais, junto com a incorporação do conhecimento e sabedoria acumulados de culturas estrangeiras sob domínio romano. Sendo grandes administradores, logo perceberam o valor dos princípios higiênicos, como proibição de sepultamento de mortos dentro dos limites da cidade, espaço mínimo de sessenta centímetros entre prédios vizinhos, transporte fluvial por aquedutos, lixo e coleta de esgoto. A Cloaca Máxima, que foi um esgoto construído pelos Tarquins etruscos no século VI aC, foi usada pela primeira vez para drenar o pântano perto do Fórum Romano e serviu à cidade de Roma nos séculos seguintes.

Embora a prática médica privada continuasse, os romanos foram muito úteis no desenvolvimento da medicina de grupo na forma de hospitais. Isso era especialmente importante para atender às necessidades dos militares. Cada legião romana, numerando de sete a oito mil homens, era dividida em dez a doze coortes, e para cada uma, Augusto César designou quatro médicos com um médico legionário supervisor. Além disso, os próprios soldados eram bem versados ​​em primeiros socorros.

Hospitais do Exército chamados de valetudinaria foram usados ​​para receber os soldados. Os restos desses hospitais podem ser encontrados em todo o Império Romano. Um localizado na antiga estrada romana para Colônia, chamado Novaesium, era típico. Continha quarenta enfermarias, edifícios administrativos, grandes cozinhas e uma farmácia bem abastecida.

O que os romanos contribuíram para a organização prática e cuidados médicos, eles careciam de sensibilidade humana. Os hospitais funcionavam em bases estritamente militares, com médicos recebendo ordens de comandantes militares. Soldados chocados com o combate brutal da guerra, estacionados a centenas de quilômetros de suas famílias com inevitável sofrimento mental concomitante, deveriam manter um rígido código de disciplina, mesmo quando hospitalizados. Uma ordem emitida pelo Imperador Aurelius indica o tipo de disciplina:

“Que cada soldado ajude e sirva ao seu companheiro; Deixe-os se comportar com calma nos hospitais … e aquele que quer levantar contendas, que seja açoitado. ”

Não é de se admirar que, devido à anterior falta de compaixão dos romanos, a nova religião do Cristianismo foi capaz de fazer avanços significativos, apesar de sua ênfase inicial na cura pela fé. Isso ocorreu com a evolução do monaquismo e um renovado espírito de compaixão humana, exemplificado pela tradição de manter um jardim de ervas medicinais e uma farmácia monástica, à disposição de seus residentes reclusos, bem como da população local.

Uma das etapas mais importantes da medicina romana ocorreu no ano 46 aC, quando Júlio César concedeu a cidadania a médicos estrangeiros. Visto que os melhores médicos, junto com os melhores filósofos, eram gregos, isso significava que os dois séculos anteriores, forjados com a suspeita e a desconfiança associada aos gregos em geral, e aos médicos gregos em particular, foram suspensos. Novamente, essa foi uma decisão sábia e prática da parte dos romanos, já que, no século II dC, Roma com seu vasto exército estava espalhada por um império que ia da África à Inglaterra. Tal expansividade está freqüentemente sujeita à miséria e doenças para as quais era necessário pessoal médico treinado.

Antes desse edito, os médicos gregos eram mantidos como escravos habilidosos e instruídos. Em parte, devido à habilidade de um tal médico escravo, o imperador Augusto em 23 aC chegou a isentar os médicos de impostos. Augusto era um homem doente, sofrendo de reumatismo que afetou sua perna esquerda que o fez coxear, artrite, que endureceu sua mão direita, insônia crônica e resfriados graves frequentes que no inverno o levaram a usar quatro túnicas junto com uma toga pesada . Nenhum médico foi capaz de aliviar seu sofrimento até Antonius Musa, um escravo libertado, diagnosticar seu problema como inflamação do fígado e prescrever banhos frios de enxofre. Em gratidão por sua cura, Augusto ordenou que Musa fosse esculpido na forma de Asclepias.

As duas figuras médicas mais importantes de Roma, cujas contribuições permaneceram o “padrão” incontestado para a botânica e a medicina, foram Dioscórides e Galeno. Dioscorides nasceu em Anazarbus, uma cidade que atualmente faz parte da Turquia. Vivendo em algum momento do primeiro século, sua contribuição mais significativa foram os cinco livros botânicos intitulados De Materia Medica . Isso se tornou a base para todas as matérias médicas subsequentes nos 1600 anos seguintes em toda a Europa.

Aproximadamente 80% da matéria médica do Dioscorides consiste em medicamentos vegetais, enquanto os 20% restantes são divididos em mais ou menos 10% minerais e 10% animais. Isso se aproxima de um relatório de 1976 que descreve as fontes de drogas ocidentais como segue: (a) sintetizado quimicamente 50 por cento; (b) plantas com flores mais altas, 25%; (c) minerais, 7 por cento; (d) animais, 6 por cento. Se considerarmos que muitos medicamentos sintetizados quimicamente eram derivados de produtos vegetais, as porcentagens de Dioscorides são notavelmente semelhantes às de hoje.

A organização do trabalho dos Dioscórides, especialmente com as plantas, segue um padrão organizado de uma planta, um capítulo. A descrição das próprias plantas é feita da seguinte forma:

1. nome da planta, sinônimos e imagem
2. habitats
3. descrição botânica
4. propriedades ou ações de drogas
5. usos medicinais
6. efeitos colaterais prejudiciais
7. quantidades e dosagens
8. instruções de colheita, preparação e armazenamento
9. adulteração e métodos de detecção
10. usos veterinários

O aspecto mais significativo de sua obra, que ele mesmo descreveu como “novo e superior”, apesar de sua suposição de que seria imediatamente aparente, pareceu escapar da compreensão dos estudiosos por séculos. Em vez de agrupar várias plantas de acordo com famílias botânicas, ou tratamento de doenças específicas, ou mesmo de acordo com os critérios organolépticos de sabores e energias (quente, frio, úmido, seco), ele as organizou de acordo com seus efeitos fisiológicos. Sendo antes de tudo um empirista, Dioscórides procurou classificar as drogas de acordo com amplas categorias fisiológicas de ação. Isso inclui o seguinte:

1. Aquecer
2. Amolecer e amolecer
3. Adstringente, amargo ou aglutinante
4. Diuréticos
5. Secagem
6. Arrefecimento
7. Preparar
8. Afiar
9. Afinar
10. Dilatar
11. Colar 12. Induzir o
sono
13. Relaxar
14. Diaforético
15. Bloqueio de poros
16. Causando sede
17. Verificação
18. Limpeza
19. Limpeza completa ou emético
20. Decocagem
21. Endurecimento
22. Nutrição

Ao fazê-lo, Dioscorides elevou a medicina herbal além do princípio puramente empírico de encontrar uma erva específica para uma doença específica. Ele pressupôs um sistema correspondente de diagnóstico para o qual as ações fisiológicas acima seriam úteis. Separar o “sistema” diagnóstico do tratamento ou da tentação de nomear uma doença e tratamento específicos, independentemente da avaliação holística do paciente e do complexo de sintomas, não permite perceber o significado ou o valor do “novo e superior ”método de organização.

Na verdade, seu método, conforme estabelecido na Matéria Médica, não é nada diferente dos métodos usados ​​na organização da Matéria Médica tradicional chinesa. Uma matéria médica como a descrita em Herbologia Planetária ou nas aulas subsequentes deste curso é organizada de acordo com a intenção funcional e o uso na prática clínica.

A matéria médica tradicional chinesa inclui o seguinte:

1. aliviar a superfície
2. purgar o calor
3. lubrificar a secura
4. limpar o calor
5. estimulante
6. dissipar a umidade
7. limpar a umidade do catarro
8. aquecimento interno
9. relaxar
10. acalmar o espírito
11. regular o sangue
12. regular o chi
13 tônicos
14. parasiticidas
… ..e assim por diante.

Em que se diferenciam da classificação farmacêutica de substâncias como diaforéticos, laxantes, alternativos, estimulantes, sedativos, nervinas, emmenagogos, carminativos, etc.? Certamente, ambas as matérias médicas incluem esses elementos, bem como a classificação organoléptica de acordo com os sabores, bem como os órgãos afetados e assim por diante. A diferença está na ideia de que um expectorante pode ser tanto para resfriar quanto para aquecer. Por exemplo, coltsfoot e elecampane são classificados como expectorantes. Onde coltsfoot é mais adequado como expectorante para tosse quente acompanhada de febre e catarro amarelo. Enquanto a raiz de elecampane (Inula helinum) é melhor usada para resfriados ou tosse associada a frio, digestão fraca, baixa energia e esbranquiçada para limpar a secreção de muco.

Como outro exemplo, diferentes nervinas e sedativos serão mais apropriados para certos tipos de nervosismo. Algumas formas de nervosismo são causadas por um fígado tóxico ou estagnado para o qual a calota craniana (scutellaria lateriflora) é mais adequada, outras formas de ansiedade (associadas a alergias alimentares e doenças como candidíase) são causadas por circulação deprimida e digestão, para a qual asafoetida ingerida com a comida será mais apropriada. A calota craniana provavelmente não será muito eficaz para indivíduos com digestão fraca e frio interno, enquanto a assa-fétida provavelmente não será eficaz para indivíduos com fígado tóxico e estagnado. Valeriana (V. officinalis), é uma nervina de sabor quente e acre. Isso sugere que pode não ser tão eficaz para um indivíduo com tendência à congestão hepática e hipertensão como a calota craniana pode ser, por exemplo. Finalmente, a extrema inquietação nervosa, mania ou colapso, pode exigir uma substância mais pesada para reduzir a energia, como carbonato de cálcio de conchas de ostra, abalone ou pérolas decocadas em um chá. Estes são muito frios e não seriam apropriados por si só, para o indivíduo que sofre de frio interno e digestão fraca associada.

Como uma planta, como o trevo vermelho (Trifollium pratense), geralmente tem mais de uma propriedade, sua colocação como alternativa com propriedades de resfriamento em uma matéria médica é meramente um reflexo de seu uso primário por um ou um número consensual de praticantes. Sua colocação como uma erva antiinflamatória refrescante, entretanto, também permite que o médico tenha acesso ao seu efeito terapêutico primário. No uso real, o trevo vermelho pode ser usado não apenas para febres e infecções, mas para ajudar a dissolver coágulos sanguíneos e, assim, ajudar a circulação, acalmar os nervos e aliviar problemas brônquicos quentes. Também pode ser usado para auxiliar o metabolismo de proteínas e, portanto, ser útil no tratamento de certas formas de câncer.

Pode-se também assumir erroneamente as tradições de ervas como questões resolvidas. Na verdade, a história do herbalismo mostra um estado de coisas bastante diferente. O que chegou até nós como tradição é na verdade a expressão e destilação atuais, na maioria dos casos, de séculos de visões e opiniões opostas.

A tradição é útil quando fornece continuidade e um ponto de partida para a compreensão. É inútil quando inibe nossa capacidade de agir e responder às demandas do momento. De acordo com John M. Riddle, o tradutor mais moderno da única versão em inglês da De Materia Medica e, infelizmente, um trabalho que está há muito tempo esgotado, ele diz: “ Na época de Dioscórides, os médicos não estavam unidos sobre o natureza da doença e enfermidade, nem em acordo sobre um princípio definido sobre o qual organizar experiências e abordar a terapia . ” Com relação à noção de que a teoria humoral era um conceito universalmente aceito entre gregos e romanos, ele diz ainda: “nunca houve acordo completo sobre o número, designação ou mesmo existência de humores. Entre os dissidentes estava Dioscórides, que não aceitou apenas quatro humores e ignorou em grande parte todo o assunto ”.

Os paralelos podem ser traçados hoje entre a base teórica da Medicina Tradicional Chinesa com suas teorias do Yin-Yang e dos cinco elementos ou a base teórica da medicina ayurvédica da Índia Oriental com seu sacrossanto Tridosha (Três humor) e outras teorias comparadas com a prática clínica. O mesmo pode ser dito de qualquer conceito teórico da medicina científica ocidental e da realidade pragmática do que funciona. O que pode ser ganho com o estudo teórico tem muito valor, incluindo o desenvolvimento de alguma atitude intangível ou maneira de abordar uma condição que pode inspirar maior confiança no praticante envolvido no empreendimento da cura, uma ciência fundamentalmente imprecisa e, portanto, engenhosa.

O que Dioscórides estava tentando na organização de sua matéria médica era criar um manual clínico definitivo e prático. O fato de ele ter diferenças que obedeciam a preceitos teóricos tradicionais estritos, como os sabores como indicadores absolutos das propriedades medicinais ou os humores, mostra os limites da teoria. Em vez disso, Dioscorides, o clínico de sucesso, procurou tratar a doença de acordo com o complexo de seus sintomas e o que era empiricamente mais eficaz. Como outros médicos gregos de sua época, ele considerou ” dieta, exercícios e banhos ” ” preferíveis a drogas e cirurgia”. Sendo o grande fitoterapeuta que obviamente era, ele procurou ” curar, de forma segura, rápida e agradável. ” Assim como ele rejeitou a dura linha teórica humoral dos praticantes hipocráticos de sua época, ele também rejeitou os Asclepianos mais psicoespirituais. Embora ele tenha optado por não dizer por quê, só podemos supor que tais métodos de cura, novamente tendendo a uma metodologia dogmática, eram contrários ao processo de pensamento de Dioscórides.

Herbalismo europeu da Idade Média até o presente

Dioscórides e foram dois dos médicos mais importantes do final do Império Romano que viveram aproximadamente na mesma época. Seu trabalho se tornou a base do herbalismo europeu durante a Idade Média e na Renascença. Dioscórides, que viveu por volta de 50 DC, era médico do exército de Nero. Ele viajou extensivamente pela Grécia, Itália, Alemanha, Gália, Espanha e outros países, detalhando as propriedades de cerca de 600 plantas, dando o nome, habitat, instruções de uso, propriedades e indicações. Seu herbário definitivo, De Materia Medica , foi na verdade uma compilação de muitas obras, incluindo Hipócrates, Teofrasto, Andreas, Níger, Crateuas e outros botânicos científicos e fitoterapeutas. Seu trabalho foi a principal fonte de fitoterapeutas de todas as nações por mais de 1.500 anos.

Galeno, que viveu por volta de 130 DC, foi o último dos importantes fitoterapeutas gregos. Ele aprendeu anatomia na Escola Grega em Alexandria. Ele é o médico mais ilustre da antiguidade, depois de Hipócrates. Ele é autor de mais de 400 obras, das quais 83 ainda existem. Seu principal herbário, De Simplicibus, representa o fruto de suas extensas viagens e pesquisas. Galeno descreveu o sistema humoral europeu que prevaleceu ao longo da Idade Média.

A igreja cristã primitiva desencorajou a prática formal da medicina com a intenção declarada de imitar a Cristo e, portanto, encorajou o uso da cura pela fé. Como resultado dessa tendência, houve uma tentativa de destruir e suprimir o antigo conhecimento das ervas e da medicina natural. Felizmente, foi preservado para sempre na forma de manuscritos copiados à mão que foram secretamente transmitidos ao longo dos séculos. Os mosteiros, no entanto, tornaram-se centros de simples folclore e prática de ervas, armazenando um grande número de ervas em seu depósito de ervas chamadas de “officina”, dando origem ao latim “Offinalis”. Algumas plantas com o nome officinalis são: confrei-symphytum officinalis; calendula officinalis; vervaine-verbena officinalis; dente-de-leão-taraxacum officinalis.

Durante a Idade Média, que durou de 400 DC até 1500, o Império Muçulmano do Sudoeste e da Ásia Central fez contribuições significativas para a medicina. Rhazes, um médico persa do final dos anos 800 e início dos 900 escreveu as primeiras descrições precisas do sarampo e da varíola, Avicena, um médico árabe do final dos anos 900 e início dos anos 1000, escreveu uma vasta enciclopédia médica chamada Cânon da Medicina . Representou um somatório do conhecimento médico da época e influenciou a educação médica por cerca de 600 anos.

A Idade Média foi assolada por uma série de pragas devastadoras. Os surtos de hanseníase começaram nos anos 500 e atingiram seu pico nos anos 1200. Em meados de 1300, a mortal praga bubônica, conhecida como Peste Negra, matou cerca de um quarto da população da Europa. Ao longo do período medieval, a varíola e outras doenças infecciosas atacaram milhares de pessoas.

O principal avanço médico da Idade Média foi a fundação de muitos hospitais e escolas médicas universitárias. Grupos religiosos cristãos mantinham centenas de hospitais de caridade para vítimas da hanseníase. Nos anos 900, uma escola de medicina estabelecida em Salerno, Itália, tornou-se o principal centro de aprendizagem médica na Europa durante os anos 1000 e 1100.

Algumas das ervas importantes deste período foram as seguintes:

500 DC

Herbário de Apuleio

Uma tradução desta obra conectou o inglês com a fitoterapia do sul da Europa.

800 DC

Durante esses anos muitos dos antigos livros de ervas e livros do Simples foram destruídos. As invasões normandas resultaram na destruição de obras saxãs e as invasões dinamarquesas destruíram a maioria das obras escritas do continente. Os usos druídicos das plantas foram quase todos perdidos.

950 DC

Leech Book of the Bald , o livro mais antigo existente sobre sanguessugas, foi escrito em língua vernácula. É o primeiro tratado médico da Europa Ocidental. Provavelmente é uma cópia de um livro mais antigo, The Leech Book , um manual de um médico saxão. É em grande parte um conhecimento secundário e inclui muito conhecimento sobre ervas, bem como superstições.

1200 DC

Hildegard de Bingen (St. Hildegard), Com o recente renascimento do interesse na música do visionário 12 th místico do século, Hildegard também escreveu amplamente sobre a devoção, misticismo e cura. Hildegard afirma que seu conhecimento é derivado de fontes visionárias. No entanto, ela utiliza o sistema de quatro elementos e quatro humor que datam dos antigos gregos. Sua abordagem integra corpo-mente e espírito com descrições específicas de dieta, ervas e joias. Ela recomenda o uso de psyllium para constipação, babosa para icterícia e marroio para tosse. Ela emprega muitas especiarias orientais. Um que ela recomenda com frequência é galanga ( alpinia galana) que ela usa para tratar indigestão, dor de estômago, dor artrítica e dor no coração (angina). Ela também usa alguns remédios incomuns, como gerânio para resfriados e columbina para escrófulas. Muitas das ervas comuns que ela descreve incluem erva-doce, salsa e urtiga com descrições de como prepará-los como vinhos, chás, xaropes, óleos, pomadas, pós e misturas para fumar. Ela também descreve como fazer ovos e biscoitos de ervas. Como seu uso na medicina chinesa e Ayurveda, Hildegard também integra o uso terapêutico de partes de animais. A dieta balanceada de Hildegard descreve os perigos dos alimentos crus ou frios, bem como as deficiências do excesso de carne e gordura. Sua dieta inclui um pouco de carne, muitos frutos do mar, vegetais, grãos (espelta, uma variedade de trigo que é seu favorito). Ela também prescreve cerveja e vinho para certas condições. Algumas de suas prescrições mais incomuns são o uso da castanha como alimento ideal para o cérebro e os nervos. Hildegard também usa outras modalidades de cura, incluindo jejum, sangria, ventosas e saunas.

Uma história dominada por figuras masculinas proeminentes, que atuaram como protagonistas e autoras, pouco sabemos sobre a contribuição das mulheres na história da medicina. Hildegarda, portanto, assume uma figura importante na história das curandeiras.

1485 DC

alemão

O Herbarius e em 1491 DC, Ortus Sanitatus, ambos têm algumas das melhores xilogravuras antes do novo período de ilustração botânica que começa em 1530.

1500

Na França, Le Grand Herbier é importante por causa de sua tradução posterior para o inglês em 1526 como Grete Herball .

O renascimento

Durante este período, uma nova independência política da Igreja e um interesse renovado pelos clássicos promoveram um florescimento de realizações científicas, médicas e culturais sem paralelo na história da humanidade. Muitos dos grandes fitoterápicos foram escritos, compilados e impressos nessa época. Alguns deles foram os seguintes:

1525

Herbal de Bancke foi o primeiro fitoterápico impresso.

1526

Grete Herball, impresso por Peter Treveris, tinha a maior reputação das primeiras ervas inglesas.

1550

Herbs de Turner, pelo médico e divino William Turner (1510-1568). Ele era considerado ‘o pai da botânica britânica’, porque foi o primeiro inglês a estudar as plantas cientificamente.

Ao mesmo tempo, o alemão Fuch’s Herbal de Leonhard Fuchs (1501-1566) foi escrito e tornou-se outro marco com belas ilustrações.

1552

Aztec Herbal , publicado em 1552, é o primeiro tratado sobre farmacologia asteca. Escrito por Martin de la Cruz, um médico asteca, foi posteriormente traduzido por Juan Badiano, um médico indiano de Xochimilco. Foi descoberto na biblioteca do Vaticano em 1919 e ficou conhecido como Baliano Codex.

1554

Rembert Dodoens (1517-1585) foi um botânico belga. Seu herbário chamado Histoire de Plantes incorporou muitas das xilogravuras de Fuch junto com algumas novas ilustrações. Seu livro mais importante, The Pemptades , tornou-se a base da erva inglesa conhecida como Gerard’s Herbal .

1597 e 1633

Gerard’s Herbal de John Gerard (1545-1612) é o segundo dos três maiores herbalistas ingleses, Turner, Gerard e Parkinson. Gerard era um cirurgião, muito viajado e um jardineiro dedicado. Ele cultivou mais de 1000 plantas principalmente para sementes. Seu fitoterápico é amplamente baseado nas primeiras Pemptades de Dodoens e provavelmente foi traduzido para o inglês por encomenda de um Dr. Priest. Gerard alterou a classificação das plantas e acrescentou muito de suas observações pessoais. Publicado pela primeira vez em 1597, foi posteriormente corrigido e reimpresso em 1633. Até hoje, os amadores que se autodenominam “fitoterapeutas, plagiam livremente o material das ervas de Gerard.

Em seu trabalho, vemos a velha crença na eficácia das ervas para tratar não apenas doenças físicas, mas também as da mente e do espírito. Essa crença é compartilhada pelas maiores civilizações da antiguidade. Gerard também descreve métodos de aromaterapia envolvendo a inalação de óleos voláteis, a absorção destes através da pele para o sistema circulatório.

1629 e 1640

John Parkinson (1567-1650) foi o último dos grandes fitoterapeutas ingleses. Seus livros incluem Paradisi in Sole Terrestris (Um jardim de flores agradáveis), publicado em 1629, e Theatrum Botanicum (O teatro das plantas), publicado em 1640 aos 73 anos.

O monumental Theatrum Botanicum de Parkinson descreve mais de 3800 plantas e foi o mais completo e esteticamente belo tratado inglês sobre plantas da época.

1652

Nicolas Culpeper (1616-1654) expôs a relação entre astrologia e ervas e a antiga crença na “Doutrina das Assinaturas”. Essa crença, que se estende profundamente às tradições de ervas do mundo, do passado distante, afirma que há uma relação entre a forma como uma planta aparece e a condição para a qual ela é indicada.

Culpeper era o mais amado pelo povo e odiado por seus colegas profissionais fitoterapeutas de sua época. Era costume da época que os conhecimentos médicos oficiais fossem impressos e discutidos apenas em latim. Na opinião de Culpeper, isso era simplesmente um estratagema elitista para manter o conhecimento das ervas e da cura das massas e, assim, garantir os interesses da profissão médica. Também havia um certo sentido de que isso protegeria as massas de possivelmente se maltratarem. O elitismo médico, é claro, continua até hoje em muitas formas e em muitos ramos da medicina e com a American Medical Association (AMA) e outros países como a British Medical Association (BMA).

Sempre o médico do povo, Culpeper foi o mais odiado por seus colegas de profissão porque violou um juramento solene do London’s College of Physicians ao traduzir do latim algumas das obras elitistas da época, notadamente a Pharmacopoeia, que ele renomeou A Physicall Directory . Algumas dessas informações eventualmente encontraram seu caminho em seu sempre popular Culpeper’s Herbal.

Ele era o mais amado porque, ao traduzir as obras de seus colegas gananciosos e paranóicos, era capaz de capacitar as pessoas comuns com o conhecimento do autotratamento. Sempre um homem do povo, Culpeper cobrava pequenas taxas, tinha maneiras não afetadas e era especialmente amado por seus pobres pacientes do West End de Londres. O resultado é que ele continua a ser homenageado na mente das pessoas com Culpeper’s Herbal sendo reimpresso em inúmeras versões e edições até o presente.

1656

William Coles (1626-1662) é o autor de dois livros, The Art of Simpling e Adam in Eden . Como Culpeper, ele também escrevia em inglês coloquial, mas era severamente crítico de Culpeper e o descrevia como “ignorante na forma do Simples” e “transcrevendo de obras antigas apenas o que era útil”. Cole também criticava a botânica astrológica de Culpeper e a associação de plantas com influências planetárias. Cole é considerado um grande expoente em inglês da Doutrina das Assinaturas.

Como a medicina tendia a ser o domínio oficial da igreja ou do estado, a medicina popular ao longo da Idade Média se desenvolveu e foi relegada à prática de fitoterapeutas e curandeiros que utilizavam métodos de cura não oficiais associados às religiões pagãs anteriores para atender ao necessidades daqueles que não podiam pagar os cuidados da rica elite médica. Isso incluiu mulheres que foram marcadas como bruxas (consulte a seção a seguir, Mulheres e cura), homens que foram chamados de feiticeiros e outros párias sociais que se rebelaram contra a dominação da Igreja e do estado e procuraram redescobrir seus antigos costumes religiosos pagãos e curas com o uso de ervas e vários amuletos. Em nome da preservação dos valores cristãos, a Inquisição e a caça às bruxas tornaram-se um método conveniente para suprimir e denegrir os esforços de curandeiros leigos não oficiais.

Hoje, alguns ainda podem desprezar o estranho uso que as bruxas fazem de substâncias animais e minerais descritas no Macbeth de Shakespeare . No entanto, isso apenas alude ao status de fora-da-lei de muitas curandeiras e ao uso de remédios genuínos e potentes, por mais estranhos que sejam. Curiosamente, filho da serra de Shakespeare e vizinho ao lado, John Hall foi um grande fitoterapeuta da época, cujo arsenal médico oficial incluía várias partes de animais, ervas e minerais, muitos dos quais até hoje também fazem parte da Medicina Tradicional Chinesa.

Os aspectos psicológicos da cura por meio do uso de rituais, orações, feitiços e talismãs representam outro aspecto do xamanismo tradicional à base de ervas. Não era o poder e a validade de tais métodos de cura que a Igreja questionava, pois os padres também empregavam várias relíquias religiosas, especialmente água ‘sagrada’ consagrada e o símbolo da cruz de maneira semelhante. Em vez disso, era a pergunta por cuja autoridade a cura foi alcançada. Se, portanto, um indivíduo foi curado com um símbolo não cristão, deve ter sido pelo poder do diabo.

Durante o século 17, o médico suíço, Philippus Paracelsus defendeu o uso de minerais. Isso incluía métodos de purificação e uso de minerais como cobre, enxofre, arsênico, mercúrio e ferro. Por causa de sua ênfase na importância da Química, Paracelso mantém duas distinções aparentemente contraditórias como o “pai da alquimia” e o fundador de um sistema de medicina mineral que acabou resultando na primazia das plantas usadas na medicina.

Mulheres e cura

Pode-se notar que, até agora, que outras figuras mitológicas como Hygeia, Hepatica e outras deusas antigas, a única mulher histórica proeminente descrita nesta visão geral da história da fitoterapia é Hildegard. Embora, sem dúvida, houvesse outros, pouco parece ser conhecido sobre eles e certamente não desempenham um papel proeminente na história crônica da medicina, com exceção de alguns em tempos relativamente recentes. Certamente, não é porque as mulheres, como grupo, não tinham interesse na cura. Muito pelo contrário.

Com o número preponderante de mulheres que se matriculam em nosso curso e participam de nossos vários seminários, as mulheres como grupo, em minha opinião, são as curadoras mais aptas, com uma tendência natural de compaixão necessária para a cura. Além disso, ao contrário dos homens, suas necessidades fisiológicas mensais e cíclicas (menstruação, parto e menopausa) os envolvem diretamente e regularmente com a cura. Só podemos supor, portanto, que as mulheres sempre tiveram um envolvimento vivo e direto com a saúde e a cura, mas foram, junto com outros grupos de povos desfavorecidos, como indígenas, negros e judeus, simplesmente esquecidas nas crônicas da história.

Antes da grande holocausto do 20 º século, com a execução de 100 dos milhares de judeus, ciganos e outros grupos étnicos pelos alemães durante a 2 ª Guerra Mundial, outro holocausto envolvendo talvez até mesmo um maior número de curandeiras ocorreu entre o 14 º e 17 th séculos com a tortura sistemática e execuções de milhões de mulheres como bruxas. De acordo com Barbara Ehrenreich e Deirdre English em seu livreto muito importante intitulado Witches, Midwives, and Nurses: A History of Women Healers (Glass Mountain Pamphlets, PO box 238, Oyster Bay, NY, 11771), “A grande maioria deles eram curandeiros leigos servindo à população camponesa, e sua repressão marca uma das lutas na história da repressão do homem às mulheres como curandeiras. ”

Eles continuam dizendo que “A caça às bruxas representou campanhas bem organizadas, iniciadas, financiadas e executadas pela Igreja e pelo Estado”. Eles surgiram coincidindo com a evolução da profissão médica europeia e com a aparente necessidade de suprimir quaisquer tentativas dos leigos de ministrar às suas próprias necessidades médicas.

‘¦ .. Por causa da Igreja Medieval, com o apoio de reis, príncipes e autoridades seculares, educação médica controlada e prática, a Inquisição (caça às bruxas) constitui, entre outras coisas, um dos primeiros exemplos de repúdio’ profissional ‘ as habilidades e interferir com os direitos dos ‘não profissionais’ de ministrar aos pobres. (Thomas Szasz, The Manufacture of Madness)

Como afirmam Ehrenreich e English, “a caça às bruxas não eliminou a curandeira de classe baixa, mas a marcaram para sempre como supersticiosa e possivelmente malévola. Tão completamente que ela foi desacreditada entre as classes médias emergentes que no 17 º e 18 ºséculos foi possível para os praticantes do sexo masculino fazerem incursões sérias na última preservação da cura feminina – a obstetrícia. Os “” cirurgiões-barbeiros “‘” praticantes não profissionais do sexo masculino “lideraram o ataque na Inglaterra, alegando superioridade técnica com base no uso de fórceps obstétricos. —- Mulheres parteiras na Inglaterra organizaram e acusaram os intrusos do sexo masculino de comercialismo e uso perigoso do fórceps. Mas era tarde demais ‘”as mulheres eram facilmente classificadas como ignorantes,’ velhas ‘apegadas às superstições do passado.”

O livro de Ehrenreich e Inglês continua a descrever a tomada macho sobre os papéis de cura de 1800 através do início de 20 th século ao longo de todos os países europeus e os EUA.

É difícil para nós hoje conceber a profunda falta de direitos pessoais e a repressão histórica das mulheres que tem sido tão característica da história dos países ocidentais e orientais do mundo. Em vez de condenar os homens de forma simplista como um grupo, uma vez que acredito que, em última análise, tanto homens quanto mulheres sofrem com a repressão feminina, a causa parece coincidir com o surgimento de civilizações guerreiras, onde a força física e a brutalidade se tornaram mais necessárias para a sobrevivência e altamente valorizado por ambos os sexos. Testemunhe nosso próprio tempo, que como a guerra está se tornando mais tecnológica e mecanizada, é menos domínio exclusivo dos homens como as mulheres são admitidas nas forças armadas. Concomitantemente, os direitos das mulheres estão emergindo com mais força em todos os setores da sociedade.

É valioso estudar civilizações antigas de orientação mais feminina, como a civilização micênica de Creta, que existiu por volta de 1500 a 1100 aC, que fez muitas contribuições importantes para a evolução da civilização.

A seção a seguir descreve a ascensão do sistema médico eclético nos Estados Unidos. Entre as muitas conquistas únicas dos ecléticos estava o reconhecimento, a admissão e a graduação de mulheres e negros na profissão médica.

O Sistema Americano de Medicina

David Winston, Herbalist AHG

No início do século 19, a prática médica nos Estados Unidos estava em um estado sombrio. A falta geral de conhecimento médico, falta de higiene e adesão da alopatia a teorias inúteis e remédios tóxicos tornavam a ida ao médico uma experiência assustadora e perigosa. O uso excessivo de sangramento, mercúrio, arsênico, ópio, eméticos e purgantes enfraqueciam os pacientes quase tanto quanto as doenças da época.

Como alternativa a essa fraude cruel, um fazendeiro mal educado, Samuel Thomson (1769-1843), foi levado a criar uma alternativa à base de ervas: a Medicina Thomsoniana. Este sistema, que emprestou muito dos remédios de ervas e banhos de suor dos nativos americanos, era bastante heróico, mas substancialmente menos tóxico do que os remédios ortodoxos comumente usados.

Os princípios principais da medicina Thomsonian incluíam a crença jeffersoniana em “cada homem como seu próprio médico” e “o calor é vida e o frio é morte”. A materia medica dos botânicos utilizou um número limitado de medicamentos, incluindo estimulantes diaforéticos (capsicum, achillea, hedeoma, zingiber), adstringentes (myrica, quercus, commiphora), eméticos (lobelia, Eupatorium perfoliatum), sedativos (scutellaria, cypripedium, symplocarpus ) e bitters (chelone, populus, berberis). O sistema de Thomson geralmente incluía vários “cursos” de purificação de vapor com eméticos de lobelia e sudorese, seguidos de tonificação do estômago, pulmões e intestinos. Embora desagradável em sua atividade pronunciada, este protocolo tratou com muito sucesso muitos flagelos comuns da época, ou seja, tifo, febre tifóide, gripe (la grippe), febre amarela, difteria, sarampo,

A mais conhecida das fórmulas da Thomson era o pó de composição (fórmula # 2) que era usado para aliviar a disenteria, dores de estômago e intestinos e para aumentar o calor vital:

o Casca de raiz de Bayberry, 2 libras.

o Casca interna de cicuta, 1 lb.

o Gengibre, 1 lb.

o Pimenta de Caiena, 2 onças

o Cravinho, 2 onças.

Uma das muitas falhas desse sistema era a aversão total de Thomson por mais educação médica; ele tinha uma profunda atitude anti-intelectual em relação ao elitismo médico.

Em resposta à rigidez e à natureza ditatorial de Thomson, um de seus assistentes, Alva Curtis (1797-1881), criou seu próprio grupo profissional de médicos, os fisiomédicos. Eles fundaram suas próprias escolas médicas sectárias e se concentraram no uso de uma grande matéria médica de ervas não tóxicas. Além disso, eles desenvolveram uma base teórica muito complexa (alguns diriam obtusa) para sua prática. Parte da teoria fisiomédica incluía um sistema de diagnóstico energético um tanto semelhante ao conceito chinês de yin e yang. As constituições e sistemas de órgãos dos pacientes foram vistos como Astênicos (hipoativos, deficientes) ou Estênicos (hiperativos, em excesso). Ervas foram então prescritas de acordo com as informações verificadas pelo pulso, língua e outros procedimentos de diagnóstico físico.

Este sistema nunca desenvolveu um forte apoio nos Estados Unidos; no auge da popularidade na década de 1880, eles contavam apenas com 1.000 praticantes. Curiosamente, esse sistema foi transportado para a Inglaterra, onde floresceu e foi ensinado no College of Herbal Medicine de quatro anos até os anos 1970.

Outro grupo sectário de médicos “fitoterápicos” foi iniciado na década de 1830 por Wooster Beach, MD (1794-1868). Beach fundou o movimento botânico reformado (ou o “Sistema Americano de Medicina”) para criar um sistema médico profissional e eficaz, enfatizando a matéria médica vegetal indígena (ervas). Ele fundou o Reformed Botanic College em Nova York, que mais tarde se mudou para Ohio (Worthington, então Cincinnati). Eventualmente, a presença de Beach enfraqueceu, e o movimento escolheu um novo nome: Medicina Eclética. Os Ecléticos introduziram muitas ervas em uso comum. A seguir está um esboço de alguns importantes:

Raiz de Coneflower roxa – Echinacea, spp. – Infecção viral e bacteriana aguda: resfriados, gripe, bronquite, uretrite, septicemia

Raiz Goldenseal – Hydrastis canadensis – Membranas mucosas atônicas e pantanosas com tendência a infecções – faringite estreptocócica, cervicite, conjuntivite

Raiz com bandeira azul – íris versicolor – tireoide aumentada, fezes cor de argila com congestão linfática

Raiz de Black Cohosh (Macrotys) – Cimicifuga racemosa – Neuralgia muscular – fibromialgia, dor uterina, dor pós-parto

Raiz de Culver (Leptandra) – Veronicastrum virginica – Fígado lento com prisão de ventre, sensibilidade ao toque, dores de cabeça frontais

Gelsemium – Gelsemium sempervirons – Irritação nervosa – rubor facial, pupilas contraídas, neuralgia facial

Wild Indigo – Baptisia tinctoria – Tecido púrpura com infecção e circulação prejudicada – septicemia, gangrena, pútrida dor de garganta

Cacto – Selenicereus grandiflorus – Irregularidades funcionais do coração, sopros valvares, fraqueza da velhice

A filosofia Eclética permitiu aos médicos selecionar terapias de outras seitas médicas, como Alopatia, Homeopatia e Hidroterapia, que beneficiariam o paciente individual. No final da década de 1850, os ecléticos estavam florescendo; O ecletismo e a homeopatia eram as duas alternativas principais à ortodoxia médica. A máxima de que “no sucesso estão as sementes do fracasso e no fracasso as sementes do sucesso” provou ser verdadeira para o ecletismo. Lutas intestinais constantes, “a mania do resinóide eclético” e o declínio das matrículas nas escolas de medicina eclética durante a Guerra Civil deixaram o Movimento Eclético à beira do colapso em 1865. Das cinzas do desastre, John Milton Scudder (1829-1894) ressuscitou quase sozinho Medicina Eclética.

Em seus livros, Medicação Específica e Medicamentos Específicos e Diagnóstico Específico,Scudder propôs um novo modelo de prática. Nesse sistema, pequenas doses de ervas isoladas de alta qualidade substituíram grandes quantidades de preparações poli-herbais, muitas vezes nauseantes. Cada erva foi cuidadosamente estudada para encontrar sua “indicação específica” na prática clínica. Um sistema de diagnóstico diferencial foi desenvolvido para dar ao médico uma visão clara da prescrição eficaz. Resumindo, Scudder aproveitou o melhor da Medicina Eclética, Homeopatia, Remédios para Órgãos de Rademacher e vasta experiência empírica para criar um “Sistema Único de Prática Herbal”. Inicialmente, muitos ecléticos rejeitaram o novo sistema (chamado de escudderismo ou neo-homeopatia pelos críticos), mas a experiência provou seu valor e eficácia. A Era Dourada da Prática Médica Eclética, 1875-1895, encontrou mais de 10.000 médicos ecléticos atuando nos Estados Unidos.

Séculos em mudança, novas ideias que os ecléticos relutavam em abraçar, o ataque da American Medical Association e do dinheiro da fundação (Rockefeller e Carnegie, o Relatório Flexnor) e a morte de muitos gigantes ecléticos (Scudder, King, AJ Howe), ao declínio gradual e eventual desaparecimento da Medicina Eclética. O Eclectic Medical College, a última escola de Medicina Eclética, fechou suas portas em 1939.

Durante os últimos dias da Medicina Eclética, três homens se destacam como sucessores de JM Scudder e sua medicação específica. Cada um desses médicos ajudou a desenvolver as filosofias de Scudder para mais perto do ideal que ele iniciou.

Harvey Wickes Felter (1865-1927) foi editor do Eclectic Medical Journal e Eclectic Medical Gleaner, co-autor com John Uri Lloyd do King’s Dispensatory, 19ª edição (reimpressão de 1983 Eclectic Medical Publication) e autor de The Eclectic Materia Medica. Pharmacology, and Therapeutics, um manual para a prática clínica.

A história da Medicina Eclética não poderia ser contada sem a menção de um dos maiores gênios da farmácia de ervas, John Uri Lloyd. A farmácia dos irmãos Lloyd tornou seu foco principal a produção de extratos de ervas da mais alta qualidade e outros produtos ecléticos para atender a milhares de médicos ecléticos nos Estados Unidos. Após o fechamento da farmácia dos irmãos Lloyd, uma bolsa foi concedida em perpétuomanter uma biblioteca eclética em Cincinnati, Ohio, local da última e mais importante faculdade de medicina eclética. A biblioteca, como resultado da concessão do Lloyd, permanece aberta até hoje e continua a ser financiada. É o Vaticano para qualquer estudante e praticante sério de ervas da América do Norte. Abriga toda a biblioteca médica eclética, bem como alguns dos livros mais notáveis ​​sobre fitoterapia e botânica coletados pelos irmãos Lloyd e doados à biblioteca.

Finley Ellingwood (1852-1920) foi editor do Chicago Medical Times e Ellingwood’s Therapeutist. Ele foi autor de American Materia Medica and Therapeutics and Pharmacognosy (11ª edição de 1919, reimpresso por Eclectic Medical Publications, 1995), um dos maiores trabalhos sobre medicação já publicada.

Eli G. Jones (1850-1933) foi o autor de Definite Medication (reimpressão de Jain, New Delhi, 1985) e Cancer, Its Causes, Its Treatment, and Its Cure. Jones criou uma síntese dos sistemas eclético, homeopático, bioquímico e fisiomédico que utiliza a língua, o pulso e o diagnóstico facial para determinar com precisão quais remédios são apropriados para o quadro clínico de cada paciente específico. Os livros de Felter, Ellingwood e Jones são tão úteis que ainda estão sendo impressos e são os melhores guias que temos para a prática eficaz de Medicação Específica / Definida

Embora poucos fitoterapeutas, médicos ou NDs sejam fluentes nesse sistema de prática, os livros-texto e a sabedoria acumulada de seus autores estão disponíveis para aprender, sintetizar e utilizar para tornar a prática fitoterápica mais eficaz, precisa e segura.

Notas

1. Essas resinas constituintes ativas, descobertas por John King, MD (1813-1893) – podofilina, irisina, macrotina e leptandrina – eram estáveis ​​e as resinas ativas precipitaram de extratos líquidos. Infelizmente, as empresas farmacêuticas da época usaram a mesma ideia para produzir “resinóides” de toda a matéria médica, mas depois descobriram que esses produtos eram totalmente inertes.

2. As novas ciências da bacteriologia e farmacologia são exemplos proeminentes.

Bibliografia

Boyle, Wade. The Herb Doctors. Buckeye Naturopathic Press: East Palestine, Ohio. 1988.

Griggs, Barbara. Farmácia Verde. Healing Arts Press: Rochester, Vermont. 199I.

Haller, JS Medical Protestants. South Illinois University Press: Carbondale. Illinois. 1994.

Wilder, A. The History of Medicine. Publicações do fazendeiro do Maine: Augusta, Maine. 1904.

Wood, Matthew. The Magical Staff North Atlantic Books: Berkeley, Califórnia. 1992.

Livros sobre medicamentos específicos:

Ellingwood. American Materia Medica and Therapeutics. 1919.

Felter. The Eclectic Materia Medica and Therapeutics. 1911:

Jones, EG Definite Medication. 1911.

Rademacher, JG Rademachers Universal and Organ Remedies. Boericke e Tafel: Filadélfia, Pensilvânia.

Scudder, JM Medicamentos Específicos e Medicamentos Específicos. Cincinnati, Ohio. 1874.

Scudder, JM Specific Diagnosis. Cincinnati, Ohio. 1874.

Esboço da História da Medicina Chinesa

Como acontece com todas as culturas tradicionais, o conhecimento chinês das propriedades terapêuticas das plantas se baseia principalmente na tentativa e erro. O primeiro herbário chinês registrado foi o Shen Nong Pen T’sao Jing ou o Herbal Clássico do Imperador Shen Nong. Shen Nong, o Deus-Fazendeiro, foi um dos três reis lendários da antiga história chinesa. Ele também era conhecido como Di Huang, Rei da Terra, enquanto os outros dois eram Tian Huang, o Rei do Céu, e Ren Huang, o Rei dos Humanos.

Antes de Shen Nong, a sociedade chinesa baseava-se na caça e na coleta. Diz a lenda que para encorajar uma maior estabilidade e continuidade social, Shen Nong foi o primeiro a ensinar agricultura e agricultura aos chineses e o primeiro a descobrir o conhecimento das ervas medicinais. Por causa de sua compaixão pelos enfermos, ele ia para o campo e se envenenava cem vezes ao provar várias plantas e substâncias, cada vez encontrando um antídoto natural. Os resultados da descoberta de Shen Nong foram registrados no Shen Nong Pen T’sao , que significa Shen Nong’s Herbal.

A partir de mitos e lendas, o herbalismo chinês evoluiu e todas as ervas oficiais desde então foram intituladas ” Pen T’sao ‘em homenagem à contribuição de Shen Nong. O primeiro Shen Nong Pen T’sao publicado em 200 aC foi perdido, mas referências subsequentes nos informam que ele continha 365 ervas. Estes foram subdivididos da seguinte forma: 120 ervas imperador de alta qualidade alimentar que não são tóxicas e podem ser tomadas em grandes quantidades para manter a saúde por um longo período de tempo, 120 ervas ministeriais, algumas levemente tóxicas e outras não, que têm ação terapêutica mais forte para curar doenças, finalmente existem 125 ervas servo que têm ação específica para tratar doenças e eliminar a estagnação. A maioria dos do último grupo é tóxica e não se destina a ser usada diariamente por um período prolongado de semanas e meses.

O documento mais antigo conhecido e mais importante de Medicina Tradicional Chinesa é o Huang-ti Nei-ching (o amarelo do Imperador clássico de medicina interna, escrito no 3 rd século aC. É de autoria é atribuída ao lendário Imperador Amarelo, Huang-ti e expõe os conceitos teóricos de Yin Yang, cinco elementos e outros princípios relacionados à saúde e cura que têm sido a pedra angular da medicina tradicional chinesa ao longo dos tempos.

Hua Tuo (100-208) é considerado um dos maiores acupunturistas e cirurgiões da história da medicina chinesa. Ele é famoso pela descoberta e uso de um conjunto especial de pontos acessórios ao longo da coluna, chamados de pontos ‘Huá-Tuo’. Ele também era um fitoterapeuta altamente qualificado.

Há uma história famosa que mostra o aspecto psicológico da cura que fazia parte de sua prática. Envolvia um famoso governador que, após passar um longo período doente, concedeu presentes generosos a seu renomado médico Hua Tuo, na expectativa de tratamento. O governador acabou ficando cada vez mais frustrado e zangado porque, apesar de seus generosos dotes, Hua Tuo não lhe deu nenhum remédio para aliviar sua doença. Na verdade, ele iria insultar e zombar ainda mais do governador. Isso acabou resultando na fuga de Hua Tou do distrito para escapar da ira do governador. Felizmente, o governador não conseguiu prender o exilado Hua Tuo. Sua raiva, no entanto, atingiu tal ponto de intensidade que ele vomitou bile escura e sangue, após o que se recuperou completamente.

Entre 220 e 589 a China foi mais uma vez assolada por guerras civis. Como resultado, o Shen Nong Pen T’sao Jing foi ameaçado por abusos e negligência. Durante esse tempo, o budismo foi promulgado em todas as dinastias do norte e do sul da China. A sociedade do norte da China foi fortemente influenciada pelas culturas da estepe e da região da fronteira sino-tibetana e tendia a não ter uma direção central forte e era belicosa e analfabeta. Em contraste, a Dinastia do Sul situada em torno da bacia do Yang Zi era aristocrática e sofisticada. Durante esse tempo, cavernas budistas famosas com esculturas gigantes foram criadas como santuários naturais e o imperador era considerado o ‘Buda vivo’.

Houve uma ampla disseminação de conhecimento entre culturas distantes, à medida que monges chineses como Faxian durante o século 5 se aventuraram na Índia e monges indianos durante o século 6 disseminaram a cultura indiana por toda a China. Por causa do comércio comercial, também houve influências de e para o Japão, Coréia e terras árabes distantes.

Durante este tempo, a alquimia foi desenvolvida. O taoísmo liga a medicina à alquimia. A busca taoísta pela longevidade, iniciada em épocas anteriores, persistiu com pesquisas e experimentações no consumo de cinabre. Infelizmente, isso levou a uma infinidade de sintomas característicos de toxicidade por mercúrio.

Com o interesse pela alquimia, veio o desenvolvimento da ciência farmacêutica e a criação de vários livros, incluindo em 492, a compilação de Tao Hong Jing (456-536) da Pen T’sao Jing Ji Zhu (Comentários sobre o clássico de ervas) com base em o Shen Nong Pen T’sao Jing. Nesse livro, 730 ervas foram descritas e classificadas em seis categorias: 1) pedra (minerais), 2) gramíneas e árvores, 3) insetos e animais, 4) frutas e vegetais, 5 grãos e 6) nomeados, mas não utilizados. Esta se tornou a erva mais antiga e influente encontrada no distrito de Tun Huang, a noroeste da província de Kansu.

Por causa das guerras frequentes, a medicina se desenvolveu, o que levou à criação do primeiro texto chinês sobre cirurgia escrito nessa época. Outra contribuição da ‘Idade Média’ chinesa foi o estabelecimento da primeira escola de medicina chinesa formal criada em 443 pelo médico do imperador Qin Chengzu durante uma das dinastias do sul. Antes dessa época, o conhecimento médico era transmitido exclusivamente de mestre para aluno.

Durante o século 2, Wang Shuhe compilou todo o conhecimento anteriormente conhecido sobre o pulso em seu famoso Maijing (Pulse Classic). Isso, por sua vez, levou à introdução da pulsologia na medicina árabe.

Durante o Sui (589-618), o estudo da fitoterapia floresceu com a criação de livros especializados em plantas e fitoterapia. Alguns deles estabelecem o método para a coleta de ervas na natureza, bem como seu cultivo. Mais de 20 ervas foram registradas no Sui Shu Jing Ji Zhi (Bibliografia da história de Sui). Isso inclui os livros Zhong Zhi Yue Fa (Como cultivar ervas) e Ru Lin Cai Yue Fa (Como coletar ervas na floresta.

O manual clínico mais importante da Medicina Tradicional Chinesa é o Shang Hang Lun (Tratado sobre o Tratamento das Doenças Agudas Causadas pelo Resfriado). Foi escrito por Chang Chung-Ching (Ad 142-220) e descreve os seis estágios da doença aguda causada pela invasão do resfriado. Foi escrito como resultado da trágica experiência de Chang de perder três quartos de sua família em uma praga. Durante esse tempo, ele observou o tratamento ineficaz de muitos fitoterapeutas da época, com sua incapacidade de responder com eficácia ao caráter mutável da doença aguda. Os seis estágios, apresentados em uma lição posterior deste curso, oferecem uma abordagem para o diagnóstico e tratamento de doenças agudas e resfriados comuns, gripe, alergias, tosse e outras doenças transmissíveis.

A fama e reputação de Shang Han Lun, bem como de seu livro companheiro, Chin Kuei Yao Lueh (Prescrições da Câmara Dourada), ambos de Chang Chung Ching, são a origem histórica das fórmulas clássicas de ervas mais importantes que se tornaram a base de Fitoterapia chinesa e nipo-chinesa (chamada “Kanpo”). As fórmulas descritas nestes textos foram extensivamente estudadas e seu uso expandido para tratar uma ampla variedade de doenças agudas e crônicas.

O Tang (618-907) é considerado a maior dinastia da história chinesa por causa das muitas contribuições para a arte, medicina e ciências feitas durante esse período. A Tang Xin Pen T’sao , (Tang Materia Medica), a materia medica oficial da Dinastia Tang, foi a primeira erva ilustrada da China e continha 844 verbetes. Além das ervas oficialmente sancionadas, muitas obras criadas por cidadãos independentes também foram criadas durante o Tang, incluindo Yue Xing Pen T’sao (O Livro das Propriedades das Ervas) de Zhen Quan. Foi quando Zhen Quan tinha 120 anos de idade que o Imperador Tai Zong (629-649) o visitou e o idoso herborista entregou seu trabalho ao Imperador.

Sun Simiao (581-682) considerado o “Rei do Prescritor” foi talvez a figura mais popular da medicina chinesa. Tendo mergulhado nos três pilares da sabedoria chinesa baseados no Confucionismo, Taoísmo e Budismo, Sun, sendo de saúde frágil, decidiu dedicar sua vida ao estudo e à prática da medicina.

Por ter recusado muitas ofertas tentadoras de riqueza e prestígio de vários imperadores da época para viver a vida de um humilde médico do interior, Sun Simiao foi desde então reverenciado e respeitado como um grande humanitário. Sua prática e conhecimento reais são conhecidos apenas por meio de duas obras, Qianjin Yaofang (Prescrições das Mil Onças de Ouro) e Qianjin Yifang (Suplemento). Como Sun considerava a vida humana preciosa, o termo ‘ouro’ reflete sua consideração pela vida humana.

Sun considerou a integração da acupuntura, moxabustão e o uso de drogas como um sistema completo de medicina. Baseando-se apenas nos Quatro Métodos de Diagnóstico (observação, escuta, interrogação e palpação), ele considerou que o pulso só deveria ser estudado após ouvir o paciente e observar o tom de voz e tez. Ele também defendeu fortemente que a prevenção e o pré-diagnóstico sejam superiores ao tratamento de doenças. O médico ideal, o interesse e a influência de Sun Simiao estendiam-se à incorporação dos princípios do Shang Han Lun, à colheita adequada de plantas medicinais, às causas das doenças e à sua defesa entusiástica de cuidados maternos e infantis.

Em Qian Jin Shi Zhi , Sun disse: “Antigamente, os fitoterapeutas coletavam as ervas eles mesmos na hora certa e no lugar certo e as processavam de maneira adequada. É por isso que eles conseguiram curar nove em cada dez de seus pacientes. Hoje em dia, os médicos só sabem prescrever. A maioria das ervas que eles estão usando não foi coletada e processada adequadamente, então eles só podem curar cinco ou seis entre dez de seus pacientes ”. Mais do que qualquer uma de suas contribuições, Sun Simia passou a representar a encarnação exaltada da integridade, compaixão e benevolência.

Durante a dinastia Song (960-1279), o primeiro herbário oficialmente publicado foi o Kai Bao Pen T’sao (Kai Bao era o nome do imperador da época) em 973. Posteriormente, foi revisado e ampliado pelo taoísta, Liu Han e outros e publicado como Kai Bao Zhong Ding Pen T’sao (Kai Bao Herbal revisado).

Em 1552, durante o final da Dinastia Ming (1368-1644), Li Shi Zhen (1518-1593) começou a trabalhar na monumental Pen T’sao Kan Mu (Herbal com Comentário). Li dedicou sua vida a viajar pelos confins do império para consultar diretamente as pessoas em muitos lugares sobre os recursos locais. Ele ainda consultou 277 ervas como referências, os clássicos, histórias e muitos outros livros – um total de aproximadamente 440 ao todo. Após 27 anos e três revisões, a Pen T’sao Kan Mu foi concluída em 1578. O livro lista 1892 drogas, 376 descritas pela primeira vez com 1160 desenhos. Ele também lista mais de 11.000 prescrições.

A compilação de Li da Pen T’sao Kan Mu representa uma tentativa de corrigir os erros de seus predecessores com relação aos nomes e descrições de substâncias médicas. Ele também anotou cuidadosamente o tempo e os métodos de colheita, a preparação e o uso de drogas. Ele considerou tola a crença de que o cogumelo Lingzhi ou Reishi (Ganoderma Lucidum) poderia prevenir a morte. Além de sua monumental materia medica, Li Shi Zhen também foi o autor do Binhu Maixue (Um estudo do pulso) e Qijing Bamai Kao(Um exame dos oito meridianos extras). Durante sua vida, ele também foi considerado um grande médico que estabeleceu o conceito até então único do “cérebro como o local da principal influência vital”, isto é, a consciência mental. Li confiou muito nos clássicos, o Huang-ti Nei-ching e o Shang Han Lunainda assim, manteve uma nova postura crítica sempre que observou pessoalmente na prática situações e condições que estavam em desacordo com a tradição. Entre suas muitas contribuições para a patologia estava sua observação da colelitíase como uma doença distinta da mera hipocondria ou dor epigástica. Ele também promoveu o uso de gelo para baixar a febre e a técnica de desinfecção que envolvia molhar as roupas dos pacientes em um banho de vapor para proteger os familiares da contaminação. Para proteger os pacientes de doenças epidêmicas, Li defendeu a queima de Atractylodes lancea (Cang Zhu) como fumigante.

Tal como aconteceu com Sun Simiao e outros grandes médicos chineses, Li atribuiu maior importância à prevenção do que à cura, seguindo a abordagem do Neijing que afirma:

“Curar doenças é como esperar até ficar com sede antes de cavar um poço ou fabricar armas após o início da guerra.” Assim, a Pen T’sao Kan Mu lista mais de 500 remédios para manter e fortalecer o corpo, com mais de 50 deles criados pelo próprio Li Shi Zhen. Ele descreveu o uso e preparação de uma grande variedade de preparações, incluindo pomadas, pílulas e pós e recomendou a preparação de vários caldos medicinais com ervas, incluindo trigo, arroz, castanha, rabanete, alho, gengibre e carnes de órgãos vitais de vários animais.

Li Shi Zhen foi um grande farmacognocista, farmacologista, médico, zoólogo, botânico e mineralogista e deu uma contribuição profunda e duradoura para a humanidade, bem como para o povo chinês em particular. Como Sun Simiao, ele também era um grande humanitário com alta ética médica de inspiração confucionista, promovendo todos ao cuidado e bem-estar de seus semelhantes. A imagem mais popular que temos dele é observando a flor da Datura .

Durante a dinastia Qing, começando em 1644 até a primeira guerra do ópio em 1839-42, mais de 20 ervas foram publicadas. Estes incluíam o Pen T’sao Kan Mu Shi Yi(Ervas não listadas na caneta T’sao Kan Mu). Durante este período, a influência europeia espalhou-se gradualmente na China, o Huang Ti Nei-Ching (Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo) tornou-se reconhecido como a ‘Bíblia’ da medicina chinesa com amplo interesse de comentaristas que se estendiam do século 17 ao 19. A fama e a reputação de Shang Han Lun, bem como do livro que o acompanha, Chin Kuei Yao Lueh (Prescrições da Câmara Dourada), ambos de Chang Chung Ching, também cresceram durante esse tempo. Uma das evoluções mais importantes que ocorreu foi a teoria das doenças causadas pelo Calor, em distinção aos Shang Han Lun (‘doenças induzidas pelo frio’). Embora a noção de Calor como uma influência patogênica tenha sido formulada pela primeira vez por Liu Wansu,

De 1842 a 1842, vários tratados, missionários e médicos estrangeiros estabeleceram hospitais, portos para tratados e a tradução de obras médicas ocidentais. Os médicos chineses começaram a ser educados na medicina ocidental e até mesmo enviados para estudar no exterior. Com a influência da medicina ocidental, a prática da medicina chinesa, baseada na tradição consagrada pelo tempo, continuou a evoluir ao longo do período de 1840 a 1911. O médico Zhu Peiwen, autor de Huayang Zangxiang Yuezuan (1892), concebeu uma compreensão comparativa dos órgãos com base em conceitos chineses e ocidentais. Ele decidiu que havia vantagens e desvantagens nas abordagens chinesa e ocidental.

De 1911 a 1949, com o estabelecimento da República Popular, o governo nacionalista sob Sun Yat-sen declarou em 1924 que a China deveria “agarrar a iniciativa e não ficar para trás”. Desde que Sun Yat-sen recebeu treinamento médico de estilo ocidental, ele provavelmente foi um forte defensor do estabelecimento da medicina ocidental como a abordagem médica de primeira linha. Houve benefícios consideráveis ​​na melhoria da higiene pública, especialmente em áreas urbanas com água corrente limpa e o estabelecimento de um escritório central para ajudar a combater epidemias. Na China rural, entretanto, a medicina tradicional chinesa continuou a ser praticada por médicos descalços itinerantes, cujo treinamento se baseava no aprendizado do aluno.

Foi a visão do Presidente Ma Zedong que declarou a Medicina Tradicional Chinesa um tesouro nacional e afirmou que ‘devemos nos esforçar para explorá-la plenamente e elevá-la a um nível mais alto’. Como resultado, a Medicina Tradicional Chinesa representa uma tentativa de racionalizar a Medicina Chinesa com a medicina científica ocidental, iniciando pesquisas de ervas e tratamentos patrocinadas pelo Estado e minimizando o papel das práticas psicoespirituais taoístas-budistas. Com a introdução do TCM no oeste, há atualmente um interesse renovado no valor e na reintegração da orientação psicoespiritual para o tratamento de doenças.

Breve Antecedentes e História da Ayurveda

Ayurveda é o termo para a medicina tradicional da Índia antiga. Ayur significa vida e veda significa o estudo de, que é a origem do termo. Os Vedas são os primeiros livros sagrados da Índia, dos quais existem quatro: Rigveda, Samaveda, Yajurveda e Atharva-veda. Embora não houvesse realmente nenhum Veda chamado Ayurveda, Susruta, um dos primeiros e mais célebres médicos da Ayurveda e autor de um dos textos clássicos, o Susruta Samhita, chama o Ayurveda de upanga ou Veda menor do Atharva-Veda.

Os primeiros textos védicos, datando de 1500-1200 aC, preocupavam-se especialmente com o envelhecimento, várias aflições, a prescrição de curas envolvendo orações e medicamentos fitoterápicos. Os conceitos e descrições ayurvédicos posteriores derivam da perspectiva védica inicial da constituição do ser humano.

Como todo conhecimento médico, o Ayurveda se origina da combinação de conhecimento empírico transmitido oralmente de uma geração a outra e da meditação de sábios eruditos. O Caraka Samhita, o texto clássico do Ayurveda, retrata a reunião de curandeiros e sábios famosos com o deus indiano da cura, Dhanwantari, expondo os princípios da saúde e da cura.

O Ayurveda pode muito bem ser a fonte dos princípios planetários universais de cura em todo o mundo antigo, baseados no equilíbrio e harmonia com a natureza e na utilização de dieta terapêutica, ervas, rituais e várias fisioterapias. Esses princípios foram modificados de acordo com as diferentes culturas, costumes e condições geográficas. Na medicina tibetana, por exemplo, vemos uma mistura óbvia de medicina ayurvédica e tradicional chinesa, com o uso de ervas, os princípios dos cinco elementos, os três humores, acupuntura e moxabustão, todos característicos da medicina tradicional chinesa e encontrados em diversos extensão em Ayurveda.

Hoje, com a crescente valorização da cultura tradicional asiática e disciplinas espirituais como ioga e meditação, há uma renovação geral de interesse, talvez porque muitos consideram que o Ayurveda representa uma conexão muito mais próxima com os princípios espirituais de cura. Isso, em contraste com a Medicina Tradicional Chinesa, da qual as conotações do Taoísmo espiritual foram expurgadas pelos comunistas nos últimos tempos, e na orientação materialista. À medida que a Medicina Tradicional Chinesa reintegra sua orientação taoísta e a medicina holística ocidental reintegra os princípios de cura corpo-mente, há um caminho onde todos os sistemas de medicina estão mais uma vez redescobrindo suas raízes psicoespirituais com a medicina holística física.