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Princípio da Dravyaguna (Farmacologia Ayurvédica)

Dravyaguna 

Princípio da Dravyaguna (Farmacologia Ayurvédica)

Editado de: A. Kumar 1 *, SD Dubey 1 , S. Prakas 1 e P. Singh 2

1 Departamento de Dravyaguna, Instituto de Ciências Médicas, BHU, Varanasi – 05 Índia.

2 BAMS, BHU Índia.

Fonte: editada de https://biomedpharmajournal.org/

Resumo

A existência da medicina mostra sua antiguidade pré-histórica. O conhecimento sobre o valor medicinal das plantas foi coletado ao longo de vários séculos. A aceitabilidade da medicina alternativa, especialmente a fitoterapia, tornou-se agora uma necessidade crítica de tempo. Nestes artigos, os fundamentos da Dravyaguna (Farmacologia Ayurvédica) foram levados em consideração para que se pudesse entender a ação de várias substancias de forma adequada. É o momento em que o conceito ayurvédico deve ser comprovado em parâmetros modernos. A farmacologia ayurvédica está sendo tratada com esses termos – Rasa (sabor), Guna (Propriedades), Virya (princípios ativos), Vipak (Biotransformação) e Prabhav (ação específica).

Palavras-chave

Dravyaguna; Rasa; Virya; Medicina alternativa

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Kumar A, Dubey S. D, Prakas S, Singh P. Principle of Dravyaguna (Ayurvedic Pharmacology). Biomed Pharmacol J 2011; 4 (1)
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Kumar A, Dubey S. D, Prakas S, Singh P. Principle of Dravyaguna (Ayurvedic Pharmacology). Biomed Pharmacol J 2011; 4 (1). Disponível em: http://biomedpharmajournal.org/?p=1785

Introdução

A palavra ‘Dravyaguna’ significa a ciência que trata das propriedades e ações dos farmacos. Esta é a contrapartida da farmacologia moderna. Seria necessário, em primeiro lugar, compreender os fundamentos do Ayurveda em geral antes que se pudesse apreender os conceitos de Dravyaguna.

Panchabhutas (Akasha, Vayu, Agni, Jala e Prithivi) são considerados como a base físico-química dos objetos materiais. Quando a vida evoluiu, desses cinco, três surgiram para controlar e regular as funções biológicas. Esses três (Vata, Pitta, Kapha) são conhecidos como tridhatu (tridosha em estado patológico), tendo funções específicas de Vikshepa (movimento). Adana (assimilação) e Visarga (crescimento), respectivamente.

Baseados principalmente neste contexto fundamental, os seguintes conceitos foram desenvolvidos para explicar a ação das substancias.

Dravya (substância e dieta)

Guna (propriedade)

Rasa (gosto)

Vipaka (transformação final)

Virya (potência)

Prabhava (potência específica)

Karma (ação)

Dravya

‘Dravya’ significa substancia neste contexto. É o substrato de propriedades e ações. A substancia foi estudada extensiva e profundamente nos tempos antigos. Em Rigveda, encontramos os ‘Oshadhisukta’ (Hinos sobre ervas) que tratam da natureza e da classificação das substancia. Caraka classificou substancia de vários ângulos, por exemplo, de acordo com a fonte, efeito nos doshas, ​​composição, propriedades, ações, etc. Uma peça maravilhosa no Charaka-Samhita é a descrição de cinquenta grupos de substancia de acordo com sua ação principal. Uma classificação semelhante é encontrada no Sushruta-Samhita, onde trinta e sete grupos de substancia são definidos de acordo com seus efeitos e usos terapêuticos. Neste contexto, duas grandes proposições são estabelecidas

Não existe substância que não possa ser usada como droga.

Todas as drogas são compostas de cinco bhutas.

Gunas

Guna (qualidade ou propriedade) é definida como aquilo que é inerentemente existente na substância e é a causa não inerente (de seu efeito). Os gunas são quarenta e um em número e são classificados em quatro grupos – somático, psíquico, físico e aplicativo.

Eles são elaborados da seguinte forma:

Os somáticos, também conhecidos como gurvadi, são vinte, os quais podem ser dispostos em pares, um oposto ao outro, como –

Guru – Pesado 2. Laghu – Leve 3. Shita – Frio

Ushna – Quente 5. Snigdha – Untuoso 6. Ruksha – Áspero

Manda – Dull 8. Tikshna – Sharp 9. Shlakshna – Smooth

1 Khara – Curso 11. Sandra – Sólido 12. Drava – Líquido

Mridu – Macio 14. Kathina – Difícil 15. Sthira – Estável

Sara – Instável 17. Sukshma – Minuto 18. Sthula – Gross

Vishada – Não pegajoso 20. Pichhila – pegajoso

Qualiteis psíquicos: – São seis em número, como ichcha (desejo), dvesha (aversão), sukha (prazer), duhkha (dor), prayatna (vontade) e buddhi (intelecto determinativo).

Qualidades físicas ou materiais: – São cinco em números, como shabda (som), sparsha (toque), rupa (visão), rasa (gosto) e gandha (cheiro). Eles são objetos específicos (artha ou vishaya) de cinco órgãos sensoriais.

São dez os aplicatórios ou paradi gunas, tais como –

1- Paratva 2- Aparatva 3- Yukti

4- Sankhya 5- Samyoga 6- Vibhaga

7- Prithaktva 8- Parimana 9- Samskara

10- Abhyasa

Parat va é saudável, enquanto aparatva é prejudicial.

Yukti é uma combinação racional e eficaz de vários fatores.

Sankhya é uma marcação precisa.

Samyoga é uma combinação não eterna de dois ou mais fatores.

Vibhaga é viyoga (disjunção), vibhakti (excisão) e bhagasho graham (divisão).

Prithaktva é separação ou diferença em termos de lugar, tempo, classe e indivíduos.

Parimana é estimativa em termos de medida ou peso.

Samskara está processando para refinamento.

Abhyasa é um uso ou prática constante.   

Rasa

Rasa é o objeto do órgão dos sentidos gustativos e está localizado em dravya.

Rasa se manifesta por permutação e combinação de bhutas em dravya e, como tal, depende dela. Por outro lado, de rasa pode-se inferir a composição bhautika particular do dravya em geral. Assim, embora subjetivo, é um meio confiável para o mesmo. Charaka diz que ap e priathivi são causa material de rasa em sua origem, enquanto os outros três bhutas servem como causa instrumental em suas variações. Os comentadores com base no duplo ‘cha’ interpretam que ap e Prithivi também agem como agentes na variação e os outros três bhutas também na origem.

Rasa é percebida por meio de nipata (contato com o órgão dos sentidos gustativos).

Assim, rasa é conhecido por percepção e também por inferência com base em seus caracteres, como efeito na salivação, etc.

Rasas são em número de seis – madhura (doce), amla (azedo), lavana (salgado), katu (picante), tikta (amargo) e kashaya (adstringente).

Madhura Rasa acalma vata e pitta e aumenta kapha, promove força e ajuda as excreções, por outro lado, se for usado excessivamente, causa distúrbios como prameha etc. Enquanto seu não uso pode causar distúrbios devido ao agravamento de vata e pitta.

Como dito acima, madhura rasa tem efeitos sobre dosha, dhatu e mala. O efeito de dravyas e gunas no dosha, dhatu e mala deve ser examinado cuidadosamente.

Amla Rasa aumenta kapha e pitta e pacifica vata, diminui o sêmen, é carminativo, aperitivo e digestivo. Por uso excessivo, causa amlapitta (gastrite ácida) etc. e sua não ingestão pode causar agnimandya (diminuição do fogo digestivo) etc.

Os efeitos de Dipana-pachana são devidos à sua ação no agni. É por isso que o não uso leva à perda de apetite, etc.

Lavana Rasa aumenta kapha e pitta enquanto pacifica vata, destrói o sêmen, é carminativa, aperitivo, digestiva e umectante. Usado em excesso, ele vicia sangue e causa edema, etc., e se não for usado, perda de apetite, etc., e distúrbios de vatika ocorrem. ‘Vishyandi’ (umedecimento) é a característica específica do sal.

Katu Rasa aumenta vata e pitta enquanto diminui kapha, destrói o sêmen, controla (movimentos de) vento, fezes e urina e estimula o fogo digestivo. Se usado excessivamente, gera distúrbios causados ​​por vata e pitta e, se não for usado, surgem todos os distúrbios causados ​​por kapha. Devido ao agravamento de vata, causa prisão de ventre e obstrução na urina. Devido à natureza ígnea, estimula o fogo digestivo.

Tikta Rasa pacifica kapha e pitta enquanto aumenta vata, é absorvente e limpa os canais. Se usado em excesso de distúrbios vatika e se não for usado kaphaja, surgem distúrbios pittaja e raktaja. Devido à predominância de vayu em sua natureza, ele absorve umidade e também rasa etc dhatus por aspereza.

Kashaya pacifica kapha e pitta enquanto aumenta vata, junto com a verificação e depressão do fogo digestivo. Por uso excessivo, causa distúrbios vatika, etc., e pelo não uso, distúrbios kaphaja e pittaja e perda de dhatus ocorrem. O efeito de stambhana (verificação) de kashaya é específico devido à sua natureza shita e parithiva e, por isso, leva à perda de apetite. É por isso que é prescrito na diarreia e não na grahaniroga, onde são necessários aperitivos.

Vipaka

‘Vipaka’ é o termo para o estado final de transformação dos medicamentos após a digestão. Na maioria dos casos, as rasas passam como tais e não há mudança em sua natureza, mas em certos casos há uma mudança definitiva com a conseqüente vipaka diferente que determina o curso futuro e a ação da substancia. Por exemplo, Shunthi (gengibre seco) tem sabor picante (katu), mas é transformado em madhura vipaka, que determina sua ação com base nisso.

É de três tipos de acordo com o gosto e efeito nos doshas – madhura (doce), amla (azedo) e katu (picante) e dois tipos de acordo com as propriedades – guru (pesado) e laghu (leve).

Charaka descreveu três tipos de vipaka de acordo com a rasa emergida na conclusão da digestão e o efeito em três doshas Sushruta criticou esta visão e sustentou que por serem apenas dois grupos de cinco bhutas-guru e laghu, pode haver apenas dois vipaka- guru e laghu. Quando há predominância de Prithivi e jala, é guru e nos outros três bhutas é laghu. Guru é madhura e laghu é katu, incluindo amla-vipaka. Assim, as visões de Charaka e Sushruta, aparentemente contraditórias, podem ser sintetizadas.

Madhura vipaka aumenta o kapha e o sêmen e ajuda nas excreções. Amla vipaka aumenta pitta, diminui o sêmen e é carminativa. Katu, vipaka aumenta vata, diminui o sêmen e é constipativo.

De acordo com a visão de Charaka, as ações dos três tipos de vipaka foram ditas como vipaka é inferido das ações e, portanto, o conhecimento da ação é essencial para conhecer o tipo de vipaka. Aqui, as ações de três tipos de vipaka são descritas em dosha, dhatu e mala. Madhura, amla e katu aumentam kapha, pitta e vata respectivamente. Madhura promove o sêmen enquanto as outras duas o diminuem. Os katu vipaka obstruem a excreção de fezes e urina enquanto os outros dois a promovem. O conhecimento de vipaka pelo aumento dos doshas é evidente e, portanto, pelo sêmen. Se alguma substancia é carminativa, a vipaka pode ser madhura ou amla, que pode ser diferenciada por sua ação no sêmen. Se promove sêmen, é madhura, caso contrário, amla. Da mesma forma, se alguma substancia diminui o sêmen, sua vipaka pode ser decidida por sua ação no mala,

Vipaka é o chefe, pois o destino (ou curso posterior) da substância depende disso.

As substâncias ingeridas produzem efeitos bons ou ruins de acordo com vipaka. É somente após a transformação final que as substâncias exercem conseqüentemente efeito benéfico ou prejudicial no corpo.

Virya

Virya é shakti (poder ou potência) que é o meio de ação (de uma substância).

Shakti (poder ou potência) é a natureza de virya e o meio de ação é seu propósito. É por isso que charaka disse – Virya é aquele pelo qual a substancia atua como instrumento. Novamente, ele estabeleceu logicamente a relação de causa e efeito entre virya e karma na lei da concordância em presença (anvaya) e ausência (vyatireka), dizendo que ninguém pode agir sem virya e todas as ações são causadas por virya. Sushruta também diz – virya é o principal porque a ação da substancia depende disso. Assim, a substancia é o agente ativo, o virya é o instrumento e a pacificação da ação dos dosha etc. Portanto, a definição de virya pode ser estabelecida como ‘a qualidade da substância que é instrumental na ação causada por dravya’, conforme declarado por Vopadeva em seu comentário Prakasha sobre o Siddhamantra (de Keshava)

Na prática comum, grosseiramente é representado pela fração ativa da substancia que é a essência concentrada dos cinco bhutas (que compreendem) a substância.

O poder está localizado inerentemente no fármaco ativo, ali também está concentrado em uma porção particular possuindo essência de panchabhuta e conhecida como fração ativa. Assim, a fração ativa de uma substancia é o substrato particular do poder, conforme afirmado por Shivadasha em seu comentário sobre Dravyaguna – virya é o poder que está na forma da essência concentrada de cinco bhutas.

Prabhava (poder específico)

Este poder específico é baseado na natureza específica (composição de bhautika) e exerce uma ação específica. É conhecido pela natureza específica iniciada pela combinação específica (de bhutas) como dito por Vriddha Vagbhata que prabhava é Svabhava (natureza) excedendo todos. Esta natureza específica leva a ações específicas como vômitos, purgação etc.

Por exemplo, a composição natural específica que compreende a composição bhautika específica da fração ativa de danti causa ação específica, por exemplo, purgação, enquanto que chitraka desprovido dela não possui esse poder. Alguns poderes divisores como de dois tipos baseados em ações explicáveis ​​e inexplicáveis ​​dizem que o poder por trás da ação explicável é virya, enquanto aquele causador de ação inexplicável é prabhava. Isso não é correto porque nas escrituras o poder é dito como de dois tipos, de acordo com a generalidade ou especificidade. O poder geral é conhecido como virya, enquanto o específico é prabhava. Isso foi afirmado por Charaka claramente como segue ‘onde há similaridade de rasa, virya e vipaka, mas uma diferença específica na ação pode ser considerada como causada por prabhava. Vagbhata também segue a mesma linha – ‘A ação específica, apesar da semelhança na rasa etc., é causada por prabhava’. Nessas definições, não há menção a explicável ou inexplicável. Onde quer que haja algum caso como esse, ele pode ser incluído em prabhava por causa de sua ação específica, como foi dito por Charaka no caso de uso de pedras preciosas. Aqui, a palavra ‘achintya’ foi usada no contexto do uso de joias e não como parte da definição de prabhava.

Karma (ação)

Karma (ação) é definido como aquele que é a causa da conjunção e disjunção, caracterizado pelo movimento (ou atividade) e localizado em dravya.

Karma é a causa instrumental em conjunção e disjunção, estas não podem ocorrer sem karma. A palavra ‘kriya-lakshanam’ significa aquilo que é indicado pelo movimento como dito por Charaka – ‘karma é o movimento iniciado pela vontade consciente’. Pode ser elaborado mais adiante como se segue: Em órgãos ou tecidos vivos, a resposta causada pela vontade consciente, uma qualidade do eu, na forma de movimentos, é karma. Por exemplo, danti, na ingestão, estimula os movimentos nos intestinos vivos, resultando em ação purgativa. Em vômitos etc. também se observam fenômenos semelhantes. Como o guna, o karma também está localizado em dravya. Charaka define karma da seguinte maneira – ‘karma é a causa da conjunção e disjunção, está localizado em dravya e não requer nenhum outro fator como sua causa. Karma não requer nenhum outro karma para sua operação, pois foi dito no Vaisheshikasutra que karma não é causado por karma. Chakrapanidatta explicou isso da seguinte forma – dravya, embora causa em conjunção e disjunção, quando criado requer karma para sua atividade acima, enquanto o karma quando emergido opera imediatamente sem requerer qualquer outra causa (como dravya). Na linguagem ayurvédica, karma significa execução de medidas desejáveis, como panchakarma.

Inter-relação dos princípios básicos da Dravyaguna no modo de ação da substancia

Antes de iniciar a ação do medicamento, os seguintes pontos devem ser mantidos em mente, pois são os fundamentos básicos:

Conceito de Loka-purusha-samya (macrocosmo-microcosma-continuum)

As propriedades são semelhantes nas substâncias e no corpo e, como tal, normalmente, o aumento e a diminuição no corpo são causados ​​por substâncias.

A força do prana interno da pessoa combinada com as qualidades do prama externo sustenta por não antagonismo o corpo feito de cinco bhutas.

Prana experimental – dieta, agneya, saumya, vayavya, dravyas, dia, noite, ar, som, tato, visão, paladar e olfato.

Os princípios a seguir afetam a ação da substancia

Em geral, possuindo madhrua rasa substancia, haverá madhura vipaka e shita virya. Da mesma forma, amla rasa terá amla vipaka, ushna virya e katurasa terá katu vipaka e ushna virya. Substancia possuindo lavana rasa terá madhuara vipaka e usna virya. Mas as substancia contendo tikta e kashaya rasa possuem katu vipaka e shita virya.

Naturalmente, quando rasa etc. são de igual força, rasa é subjugada por vipaka, tanto por virya quanto por prabhava

No caso de rasa etc. serem de força desigual, o potente vence o mais fraco, que é governado pela regra da natureza como o mais forte vence o mais fraco no caso de combinação incompatível.

Mesmo no caso de desigualdade de força rasa etc. executa sua própria ação devido à sua propriedade inerente.

Conclusão

Rasa (Sabor de Substância) Guna (Propriedades) Vipaka (Transformação Final) Virya (Princípio Ativo) e Prabhava são propriedades que residem em dravya que exerce ação nesta base. Ao explorar a ação da substancia, é preciso ter em mente todos esses fatores, considerando sua força relativa. Rasa é a coisa básica que é dominada por Vipaka, que novamente é subjugada por virya e prabhava fica acima de tudo.

Referências

  1. Acharya JT, Charaka Samhita of Agnivesha (com comentário ‘Ayurveda Dipika’ de Cakrapanidatta), Chaukhamba Surbharati Prakashan, Varanasi, 2000.
  2. Acharya JT & Acharya NR Sushuruta Samhita de Sushruta (com) ‘Nibandhasangraha’ comentário de Dalhana), Chaukhamba Surbharati Prakashan, Varanasi, 2003.
  3. Sharma SP Ashtanga Samgraha de Vrddha Vagbhata, (com comentários de Sasilekha por Indu), Chowkhanmba Sanskrit Series Office, Varanasi, 2006.
  4. Paradakar HS, Astanga hrdayam de Vagbhats, (com comentários ‘Sarvangasundard’ de Arunadatta e ‘Ayurvedarasayana’ de Hemadri), Chaukhamba Orientalia, Varanasi, 2005.

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